Cristais dos Orixás e Guias

Atendendo a pedidos, concluímos o artigo sobre os Cristais dos Orixás e Guias. Pretendemos contribuir para o conhecimento da energia de cada pedra no universo magístico, suas propriedades e benefícios. Os cristais na Umbanda são elementos fundamentais que fortalecem nossa conexão com a espiritualidade.

Conheça os cristais de Iansã, Omulu, Xangô, Ogum, Oxum, Iemanjá, Oxóssi, Oxalá, Nanã, Pretos Velhos, Caboclos, Ibejis, Exus e Povo Cigano.

1) IANSà

Os cristais associados a Iansã são a cornalina e o citrino. 

CORNALINA

A coralina está ligada à energia de ação, coragem e movimento, características que refletem a força e a determinação de Iansã. A cornalina é utilizada para atrair proteção, estimular a coragem e fortalecer a determinação, alinhando-se com as qualidades da Orixá.

Cornalina - Iansã 

CITRINO

O citrino é considerado um cristal que pode auxiliar na energização e no equilíbrio das energias relacionadas a Iansã. Além disso, o citrino é associado à prosperidade, sucesso e clareza mental, características que também se ligam às qualidades e aos atributos de Iansã.

Citrino - Iansã 

2) OMULU 

Os cristais associados a Omulu (ou Obaluaiê) são a obsidiana negra e o onix preto. 

OBSIDIANA 

Obsidiana está ligado à energia de proteção, cura e transformação, refletindo as características de Omulu como o Orixá da cura, das doenças e da regeneração. A obsidiana negra é conhecida por sua capacidade de absorver energias negativas, promover a introspecção e a renovação, alinhando-se com a força espiritual e o poder de cura de Omulu.

Obsidiana - Omulu 

ÔNIX PRETO 

O ônix preto é considerado uma pedra de proteção e equilíbrio, e acredita-se que ele ajuda a fortalecer a conexão espiritual e a limpar energias negativas. Se você está pensando em usar o ônix preto em alguma prática ou ritual relacionado a Omulu, pode ser uma boa forma de canalizar essas energias de cura e proteção.

Ônix preto - Omulu 

3) XANGÔ 

Os cristais associados a Xangô são o quartzo fumê e a ágata de fogo. 

QUARTZO FUMÊ 

O quartzo fumê está relacionado à justiça, equilíbrio e proteção, qualidades que refletem a força de Xangô, o Orixá da justiça, do trovão e do fogo. O quartzo fumê é conhecido por ajudar na tomada de decisões justas, proteger contra energias negativas e trazer clareza mental, conectando-se com a energia poderosa e equilibrada de Xangô.

Quartzo fumê - Xangô 

ÁGATA DE FOGO

Ágata de fogo é conhecida por suas propriedades energéticas que ajudam a equilibrar e fortalecer a energia pessoal, trazendo coragem e clareza para enfrentar desafios. Além disso, a Ágata de Fogo é frequentemente utilizada em práticas de proteção e para estimular a vitalidade e a criatividade. É uma pedra que pode ser usada em amuletos e em trabalhos espirituais para canalizar a energia de Xangô e promover a justiça e a transformação.

Ágata de fogo - Xangô 

4) OGUM

Os cristais associados a Ogum são a hematita e a magnetita. 

HEMATITA 

A hematita está ligada à força, proteção e determinação, características marcantes de Ogum, o Orixá da guerra, do caminho e da tecnologia. A hematita é conhecida por sua capacidade de fortalecer a coragem, promover a proteção e aumentar a confiança, alinhando-se com a energia guerreira e vitoriosa de Ogum.

Hematita - Ogum 

MAGNETITA 

A magnetita é valorizada por suas propriedades de proteção contra energias negativas, atração de energias positivas e fortalecimento da coragem e determinação, alinhando-se com as características de Ogum como protetor e abridor de caminhos.

Magnetita - Ogum

5) OXUM

Os cristais associados a Oxum são o quartzo rosa e a sodalita. 

QUARTZO ROSA

O quartzo rosa está ligado ao amor, à beleza, à cura emocional e à fertilidade, que são qualidades de Oxum, a Orixá das águas doces, do amor e da prosperidade. O quartzo rosa é conhecido por estimular o amor-próprio, a compaixão e a harmonia nos relacionamentos, conectando-se com a energia suave e amorosa de Oxum.

Quartzo rosa - Oxum

SODALITA

A sodalita é uma pedra associada principalmente ao chakra da garganta e é conhecida por sua energia de comunicação, clareza mental e intuição. Traz clareza emocional e expressão sincera, aspectos que se alinham com a energia de Oxum.

Sodalita - Oxum 

6) IEMANJÁ 

Os cristais associados a Iemanjá são a água-marinha e a turquesa. 

AGUA MARINHA

A água marinha está ligada à paz, à proteção, à intuição e à cura emocional, refletindo as características de Iemanjá, a Orixá dos mares, da maternidade e do amor incondicional. A água-marinha é conhecida por promover a calma, melhorar a comunicação e fortalecer os laços familiares, alinhando-se com a energia serena e protetora de Iemanjá.

Água marinha - Iemanjá 

TURQUESA

A turquesa simboliza a tranquilidade, serenidade, e a força das águas de Iemanjá, representando também a purificação e a proteção. Essa cor é usada em guias, roupas e oferendas dedicadas a ela, evocando sua energia suave e poderosa ao mesmo tempo. Iemanjá é vista como a mãe de todos, uma figura acolhedora e protetora, e a turquesa reflete sua conexão com o mar, transmitindo paz e harmonia.

Turquesa - Iemanjá 

7) OXÓSSI 

Os cristais associados a Oxóssi são a esmeralda e o jade. 

ESMERALDA 

Este cristal está ligado à abundância, à prosperidade e à conexão com a natureza, características que refletem a essência de Oxóssi, o Orixá da caça, da floresta e da fartura. A esmeralda é conhecida por promover o crescimento pessoal, a vitalidade e a harmonia com o meio ambiente, alinhando-se com a energia de Oxóssi.

Esmeralda - Oxóssi 

JADE

O cristal jade associado a Oxóssi simboliza proteção, sabedoria, e conexão com a natureza. O jade fortalece a intuição, promove equilíbrio e atrai fartura, refletindo os atributos do Orixá das matas e da prosperidade. Usado em guias, meditações e altares, o jade é um amuleto poderoso que carrega as bênçãos de Oxóssi.

Jade - Oxóssi 

8) OXALÁ 

Os cristais associados a Oxalá são o cristal de quartzo branco e o transparente.

QUARTZO BRANCO 

Este cristal está ligado à pureza, à clareza espiritual e à paz, refletindo as qualidades de Oxalá, o Orixá da criação, da paz e da sabedoria. O quartzo branco é conhecido por suas propriedades de purificação, equilíbrio e ampliação da consciência espiritual, conectando-se com a energia calma e luminosa de Oxalá.

Quartzo branco - Oxalá 

QUARTZO TRANSPARENTE 

O quartzo transparente, associado a Oxalá, representa pureza, paz e clareza espiritual, características fundamentais desse Orixá que é considerado o pai da criação e símbolo de sabedoria e tranquilidade. Esse cristal amplifica as energias positivas, facilita a conexão com o divino e promove equilíbrio, ajudando na meditação e proteção espiritual. 

Quartzo transparente - Oxalá 

9) NANà

AMETISTA 

O cristal associado a Nanã é a ametista. Este cristal está ligado à sabedoria, à espiritualidade e à conexão com o passado e o presente, refletindo as qualidades de Nanã, a Orixá da terra, da umidade e dos ancestrais. A ametista é conhecida por promover a introspecção, a meditação e a conexão espiritual, alinhando-se com a energia profunda e sábia de Nanã.

Ametista - Nanã 

10) PRETOS VELHOS 

TURMALINA NEGRA

O cristal associado ao Preto Velho é a turmalina negra. Este cristal é conhecido por suas propriedades de proteção e absorção de energias negativas, refletindo a sabedoria e a força protetora dos Pretos Velhos. A turmalina negra ajuda a criar uma barreira contra energias indesejadas e promove uma sensação de segurança e equilíbrio, alinhando-se com a energia acolhedora e protetora dos Pretos Velhos.

Turmalina negra - Pretos Velhos

11) CABOCLOS

QUARTZO VERDE

O cristal associado aos Caboclos é o quartzo verde. Este cristal está ligado à cura, à vitalidade e à conexão com a natureza, refletindo a energia dos Caboclos, que são entidades de força, sabedoria e cura ligadas à terra e à natureza. O quartzo verde ajuda a promover a regeneração, a harmonia e a conexão com as energias naturais, alinhando-se com a essência dos Caboclos.

Quartzo verde - Caboclos 

12) IBEJIS

PEDRA DO SOL

A Pedra do Sol é frequentemente associada aos Ibejis (ou Erês) na Umbanda devido à sua energia vibrante e alegre, que ressoa com as características dessas entidades espirituais ligadas à infância, alegria e inocência. Essa pedra é conhecida por sua coloração brilhante, que lembra o sol, e é utilizada para atrair positividade, alegria, prosperidade e proteção.

Pedra do sol - Ibejis

13) Exus

TURMALINA NEGRA 

O cristal associado aos Exus é a turmalina negra. Este cristal é conhecido por suas propriedades de proteção, equilíbrio e absorção de energias negativas, características que se alinham com a função dos Exus como guardiões e mensageiros espirituais. A turmalina negra ajuda a criar uma barreira contra influências indesejadas e promove uma maior proteção espiritual, refletindo a natureza protetora e transmutadora dos Exus.

Turmalina negra - Exus

14) POVO CIGANO 

LABRADORITA

O cristal associado aos Ciganos é a labradorita. Este cristal é conhecido por suas propriedades de proteção, intuição e transformação, refletindo a energia dos Ciganos, que são ligados à espiritualidade, à sabedoria e à visão além do comum. A labradorita ajuda a promover a conexão com a intuição, a transformação pessoal e a proteção contra energias negativas, alinhando-se com a natureza mística e visionária dos Ciganos.

Labradorita - Ciganos

Por Mãe Ednay 

Dirigente da Tulca 

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A Umbanda tem História

Zilméia de Moraes

Precisamos considerar que estamos perdendo a essência da Umbanda, infelizmente nossos valores e características lenta e progressivamente estão sendo apagados.

O pior de tudo é que os médiuns antigos estão aceitando essas modificações e passando a seguir essas novas orientações que fogem completamente do que é a doutrina Umbandista.

A primeira coisa que um médium precisa entender é que o trabalho dele é servir e não usar o terreiro como uma plataforma de projeção pessoal.

Com o advento das redes sociais, alguns buscam atenção, deixam suas opiniões ou inserem informações sobre a Umbanda nas redes sociais que nunca sequer se ouviu falar.

Aprendi muito cedo e com quem sabia, que não devemos participar de um ritual que está fora das leis de Umbanda deixadas pela espiritualidade.

Tudo é muito sagrado, nada é inútil ou ultrapassado.

Hoje vejo médiuns cegos que estão apoiados no cajado da VAIDADE , incompreensão e da fantasia, caminhando e conduzindo várias pessoas ao precipício.

Essa "nova" "Umbanda" tem feito muitos adeptos, e segue distorcendo os valores deixados pela espiritualidade e pela Umbanda original.

Não precisamos de uma "nova Umbanda", precisamos somente voltar e viver a Umbanda que nos foi deixada.

Humildade e Amor são os pilares da Umbanda, porém, onde o respeito não existe, toda a estrutura declina!

Deste legado quem tem conhecimento, preserva, quem não tem inventa, onde a criatividade humana passa, o que é espiritual simplesmente se ausenta.

Talvez ainda haja tempo pra tudo se corrigir, e retomar o compromisso original.

Não temos mais tempo para brincar, Nós poderemos enganar aos outros mas nunca a nós.

É preciso primeiramente começarmos a respeitar e valorizar a missão da Umbanda.

Peço que façam uma reflexão sobre como estamos nos comportando, se você não gosta de ser corrigido sem ficar ofendido você nunca crescerá!

Se você negocia a palavra espiritualidade para manter as pessoas no terreiro, então você não trabalha para a espiritualidade, você trabalha para os homens.

Longe de mim ter a pretensão de ensinar algo aos que há tantos anos caminham dentro daquilo que acreditam.

Mesmo assim deixo aqui este pensamento, que seja refletido ou ignorado, criticado ou questionado, mas que seja útil para aqueles que de alguma forma com este texto se identificam.

UMBANDA É A MANIFESTAÇÃO DO ESPÍRITO PARA A CARIDADE, NÃO PARA A MANIFESTAÇÃO DO EGO, VAIDADE, LUXÚRIA, INTERESSES PRÓPRIOS, PALCO, CIRCO E TEATRO.

A Umbanda tem história e é preciso RESPEITAR!

Não nascemos ONTEM!

Na foto Zilméia de Moraes, dedicou sua vida à prática da verdadeira caridade.

É preciso preservar as tradições

A.D.

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Umbanda Hoje

Umbanda na Atualidade: Uma Religião em Expansão e Transformação

A Umbanda é uma religião brasileira que, ao longo dos anos, tem se adaptado e evoluído para se manter relevante. Anunciada oficialmente em 1908, a Umbanda mistura elementos do catolicismo, espiritismo, religiões afro-brasileiras e indígenas, criando um sincretismo único. Hoje, a Umbanda está mais viva do que nunca, adaptando-se aos desafios da modernidade e conquistando um espaço importante no cenário religioso nacional e internacional.

A Expansão da Umbanda no Século XXI

Nos últimos anos, a Umbanda tem experimentado um crescimento significativo, não só no Brasil, mas também em outros países. Esse movimento de expansão se dá, em parte, pela facilidade de acesso à informação, com livros, sites e redes sociais que promovem o conhecimento sobre a religião. Além disso, o respeito às diferenças e a busca pela espiritualidade têm atraído cada vez mais pessoas para a Umbanda, que encontram nela uma forma de conexão com o sagrado.

A Importância do Sincretismo na Atualidade

O sincretismo religioso é uma das características mais marcantes da Umbanda. Essa mistura de crenças é um reflexo da diversidade cultural do Brasil e faz com que a Umbanda seja uma religião inclusiva e aberta ao diálogo com outras tradições. Na atualidade, essa flexibilidade é um dos fatores que mais contribuem para o aumento do número de adeptos, pois permite que as pessoas se sintam acolhidas, independentemente de sua origem ou religião de base.

Umbanda e a Tecnologia: A Era Digital

A tecnologia desempenha um papel fundamental na Umbanda contemporânea. Plataformas como YouTube, Instagram e TikTok têm sido utilizadas para compartilhar ensinamentos e histórias de vida, aproximando ainda mais a religião do público jovem. Terreiros e centros de Umbanda também têm usado essas plataformas para divulgar seus trabalhos.

Desafios da Umbanda na Atualidade

Apesar de seu crescimento, a Umbanda ainda enfrenta desafios, como a intolerância religiosa e a desinformação. É comum que as práticas umbandistas sejam mal interpretadas ou estigmatizadas por falta de conhecimento sobre seus fundamentos. Para combater isso, é essencial que os praticantes e simpatizantes da religião busquem divulgar informações corretas e esclarecer o público sobre os princípios da Umbanda, que são baseados no amor, caridade e respeito ao próximo.

A Umbanda e o Futuro

O futuro da Umbanda parece promissor, com uma tendência de se fortalecer ainda mais à medida que novos adeptos se unem à religião. A prática da caridade, a busca pelo equilíbrio espiritual e o respeito às tradições são pilares que continuarão a guiar os umbandistas nas próximas décadas. Com a tecnologia a seu favor e um espírito de renovação constante, a Umbanda está preparada para continuar seu legado e inspirar futuras gerações.

A Importância da Experiência de Terreiro: Preservando a Essência da Umbanda na Era Digital

Apesar do avanço da tecnologia e da facilidade de acesso às informações sobre a Umbanda, a experiência de terreiro permanece insubstituível e é essencial para a vivência completa da religião. O terreiro é mais do que um espaço físico; ele é o coração da Umbanda, onde se manifesta o contato direto com os guias espirituais, a energia dos orixás e a comunidade de fé. Na atualidade, em que a era digital facilita o acesso a ensinamentos à distância, a vivência em um terreiro continua sendo uma experiência primordial.

Terreiro: O Espaço Sagrado da Vivência Espiritual

Os terreiros são os locais onde os rituais acontecem, e é nele onde se conecta de maneira mais profunda com as entidades espirituais. A vivência no terreiro proporciona um aprendizado prático que vai além do que pode ser transmitido por vídeos ou textos na internet. É nesse espaço que se aprende a sentir e manipular as energias, a desenvolver a mediunidade e a experimentar a comunhão com os guias de forma direta e pessoal.

A Vivência Coletiva e a Força do Axé

A energia do terreiro é amplificada por toda a coletividade. Estar fisicamente presente em um ritual, compartilhar o mesmo espaço com outros médiuns e frequentadores, sentir a vibração dos pontos cantados, da defumação, etc, são experiências que fortalecem o axé (energia espiritual) do local e de cada um dos presentes. Esse senso de comunidade e de pertencimento é fundamental na Umbanda e não pode ser substituído por interações virtuais.

O Desenvolvimento Mediúnico no Terreiro

O desenvolvimento mediúnico é um processo contínuo e pessoal que ocorre de forma mais efetiva dentro do terreiro. Sob a orientação dos guias e dos dirigentes, os médiuns aprendem a trabalhar suas capacidades, a lidar com suas próprias energias e a compreender o processo de incorporação. Esse aprendizado prático é essencial para que o médium possa evoluir de forma segura e equilibrada, algo que as plataformas digitais, por mais úteis que sejam, não conseguem replicar de forma completa. Na Tulca, o desenvolvimento mediúnico ocorre de forma integral, respeitando os tipos de mediunidade individuais, ou seja, incorporação, vidência, clarividência, audiência, clariaudiência, psicofonia, psicografia e pictografia.

O Terreiro como Espaço de Cura e Caridade

Um dos pilares da Umbanda é a prática da caridade, e é no terreiro que essa missão se manifesta de maneira mais intensa. Os atendimentos espirituais realizados no terreiro, como passes, consultas e tratamentos energéticos, são fundamentais para a cura física, emocional e espiritual dos consulentes. Esses atendimentos dependem da energia coletiva e do trabalho conjunto dos médiuns e guias, algo que vai além da tela de um computador ou celular.

Mantendo a Tradição na Modernidade

Enquanto a tecnologia pode ser uma excelente ferramenta de divulgação e ensino, é fundamental que os umbandistas valorizem a experiência de terreiro. O digital pode complementar, mas nunca substituir, a vivência presencial, que é onde se encontram as raízes e a verdadeira força da religião. O respeito à tradição e a preservação dos rituais de terreiro garantem que a Umbanda continue a ser uma religião viva e poderosa, conectada com suas origens e preparada para o futuro.

O Perigo da Incorporação em Casa: Riscos e Advertências para os Praticantes de Umbanda

Na era digital, é comum encontrar vídeos e tutoriais ensinando práticas espirituais de Umbanda para serem realizadas em casa, incluindo a incorporação de guias e entidades. No entanto, é preciso alertar sobre os graves riscos envolvidos nessa prática fora de um ambiente adequado como o terreiro. Diferente dos terreiros, que são espaços consagrados e preparados energeticamente para o contato com o plano espiritual, a residência não oferece a mesma proteção, podendo se tornar um campo perigoso para o médium e para toda a sua família.

Por Que Incorporar em Casa é Perigoso?

A incorporação em casa é extremamente arriscada porque a energia de um lar é muito diferente da de um terreiro. Em casa, há uma mistura de energias provenientes dos moradores, visitantes, brigas, preocupações e problemas cotidianos. Esses fatores criam um ambiente energeticamente instável, propenso à interferência de espíritos negativos, que podem se aproveitar dessas vulnerabilidades.

Além disso, a falta de preparação e proteção espiritual adequada pode atrair espíritos obsessores que se passam por guias de Umbanda, enganando o médium e causando sérios danos espirituais e emocionais. Esses espíritos trevosos podem manipular as energias do ambiente e do próprio médium, levando a um processo de obsessão espiritual, que pode se manifestar como cansaço extremo, pensamentos negativos, doenças físicas e emocionais.

A Falta de Proteção Energética na Residência

Diferente dos terreiros, que são espaços consagrados e protegidos por guias e orixás, as residências não possuem as mesmas defesas espirituais. No terreiro, os médiuns trabalham sob a orientação dos dirigentes espirituais, que zelam pela segurança energética do local, realizando firmezas e limpezas que garantem a proteção contra entidades trevosas. Em casa, essas proteções não existem, o que deixa o médium exposto e vulnerável a influências espirituais negativas. 

É ilusão achar que o seu guia vai lhe proteger sempre, porque o tempo dele é precioso demais para perder com uma pessoa que não quer formar egrégora, mas sim solicitar sua intercessão para preparar e interagir mediunicamente em seu ambiente particular, o que denota egoísmo em discordância com a caridade amplamente praticada. Um guia de trabalho não vem ao nosso plano para satisfazer caprichos pessoais.

O Papel dos Dirigentes Espirituais e da Hierarquia do Terreiro

Outro ponto crucial é a ausência de orientação adequada. No terreiro, o desenvolvimento mediúnico é guiado por dirigentes experientes que acompanham e orientam os médiuns durante as incorporações. Esse acompanhamento é essencial para identificar e afastar espíritos zombeteiros ou obsessores que tentam se infiltrar. Sem essa supervisão, o médium corre o risco de ser enganado, acreditando estar incorporando um guia de luz quando, na verdade, está servindo de instrumento para espíritos mal-intencionados.

Consequências da Incorporação Improvisada em Casa

As consequências de incorporar em casa podem ser graves, tanto para o médium quanto para todos os que convivem no mesmo ambiente. Entre os riscos, destacam-se:

1. Obsessão Espiritual: Espíritos trevosos podem se passar por guias de Umbanda e começar um processo de obsessão, prejudicando a vida do médium e de seus familiares.

2. Desgaste Energético: Incorporar sem o suporte e a proteção adequados leva ao desgaste energético, provocando cansaço extremo, desânimo e problemas de saúde.

3. Instabilidade Emocional: O convívio com energias negativas pode gerar conflitos familiares, aumentando as brigas e a desarmonia dentro de casa.

4. Fechamento dos Caminhos: Espíritos trevosos podem atrapalhar as finanças, a saúde e os relacionamentos dos moradores, fechando os caminhos de progresso e felicidade.

A Importância de Respeitar o Espaço do Terreiro

O terreiro é o local adequado para o desenvolvimento espiritual e a prática mediúnica na Umbanda. Ele oferece a proteção necessária e um ambiente seguro para que as incorporações aconteçam de forma harmônica e sem riscos. É fundamental que os médiuns valorizem o espaço do terreiro e sigam as orientações de seus dirigentes espirituais, evitando práticas imprudentes que possam colocar em risco sua saúde espiritual e a de seus entes queridos.

Conclusão

A Umbanda na atualidade é uma religião em constante transformação, que se adapta às novas demandas sociais sem perder sua essência. Seu crescimento e a ampliação de seu alcance demonstram que a Umbanda é uma religião viva, dinâmica e preparada para enfrentar os desafios do presente e do futuro. A conexão com o sagrado, o respeito à diversidade e a busca por um mundo mais justo e equilibrado são valores que fazem da Umbanda uma escolha cada vez mais relevante para aqueles que buscam espiritualidade e propósito.

Na era digital, a experiência de terreiro permanece como o alicerce insubstituível da Umbanda. É nele que se vive a verdadeira essência da religião, onde a energia dos orixás, guias e frequentadores se encontra para formar uma corrente de força, fé e cura. O terreiro é o espaço onde a Umbanda se manifesta de forma plena e onde seus adeptos encontram o verdadeiro sentido da prática religiosa. Por isso, mesmo em tempos de tecnologia avançada, o retorno ao terreiro deve ser sempre incentivado, preservando a tradição e o axé que fazem da Umbanda uma religião única e profundamente transformadora.

Incorporar em casa é um risco que não deve ser subestimado. A falta de proteção, o ambiente energeticamente instável e a ausência de orientação podem abrir portas perigosas para espíritos obsessores, colocando em perigo o médium e sua família. A Umbanda é uma religião de luz e deve ser praticada com respeito, responsabilidade e sob a orientação adequada dentro dos terreiros. Proteger-se espiritualmente é essencial para garantir uma caminhada segura e próspera na religião, respeitando sempre os limites entre o sagrado e o profano.

Mãe Ednay - Dirigente da Tulca 

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Omulu e Exus 2024

Nossa homenagem ao Pai Omulu e Exus Guardiões, em seu mês de vibração maior, com muito axé e boas vibrações! Gratos pela presença de todos!

Gira festiva em homenagem a Omulu e Exus, em 31/08/24, na sede da TULCA, Recife-PE.

 

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Marcha para Exu - Vaidade x Religião

Quem quer fazer do seu "sagrado" trampolim para a fama, faça, a semeadura é livre. Agora, NÃO generalize usando o nome da Umbanda. A Umbanda que praticamos não concorda com esse tipo de encenação para chamar a atenção da sociedade a força e a todo custo, a Umbanda e, principalmente nossos Guias, como os Exus, não precisam disso, não precisam demonstrar suas existências ou provar nada a ninguém. Usar da vaidade através da religião, seja ela qual for é, no mínimo, deplorável.

Mãe Ednay

Segue repost do autor do ponto de Exu Caveira:

"Um dos problemas de estar em fase depressiva é que a gente se importa com tudo, fica atento a tudo e não aprova quase nada, menos ainda o que não dá para aprovar nem em condições estáveis.

Com 19 anos de idade, quando eu fiz a música do Exu Caveira, nem em meus piores pesadelos eu poderia imaginar que estava compondo trilha sonora para cosplayers bregas e afoitos de uma San Diego Comic-Com à moda falso catiço. Alguém avise a esse povo eufórico e imaturo que eu não sou Ivete Sangalo e que Caveira não é Ilariê.

- Aaaaiinnn, mas os evangélicos fazem marcha.

- É verdade, evangélicos também fazem macacada. É para nivelar por baixo?

Enfim, é nisso, é nesse troço que boa parcela da comunidade umbandista (inclua alguns veteranos) quer transformar a religião, e está se saindo muito bem."

Marcos Andrade

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Poema para Oxalá

Eu,

Teu filho gestado por tuas mãos, do barro que Nanã ofertou para que dele o homem fosse animado, pelo teu hálito que nos envolve qual manto sagrado, veste sem mancha de um rei ornado de prata, inclino-me na terra e saúdo o ventre de minha origem, o Orum onde moras.

Senhor da brancura que nos guia com teu Opaxorô – teu cajado que como uma lança quebra os tropeços do caminho. Tu que olhas pelo fado do homem antes mesmo dele na terra os pés firmar, animai meu espírito com a tua sabedoria.

Vendo Airá o tomar em seus ombros, alquebrado por tua velhice e tuas dores, choro em silêncio quando os atabaques tocam em tua honra, tudo se faz lento e quebra nossa vã pressa, ao toque Igbin em que vens sobre a terra ouvir os teus; sinto como se vencesses o tempo em minhas necessidades, sendo Velho, dentro de ti o amparo me vem como de um guerreiro, diante de tua palavra forte como uma espada tremem meus inimigos; sendo Moço me aconselhas como um sábio, e me restaura como barro novo em tua paz.

Como a terra árida germina sob a chuva, minha mente brota um canto em que se enraíza uma prece humilde, sob tua presença e teu olhar do qual furtar-me não posso.

Senhor da colina, que como tu meus pensamentos sejam elevados, que como tuas alvas vestes sejam meus atos, limpos de qualquer mácula de orgulho ou falsidade.

Tu que crias com autonomia e tens teus juízos ocultos aos olhos dos viventes, olhai por minha pequenez para que em tua face busque sempre a justiça enquanto sobre mim repousar teu manto aberto.

Epa, epa, Babá!

A.D.

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Jogos Divinatórios

Jogos divinatórios são práticas que utilizam diversos métodos e ferramentas para prever o futuro, obter orientações espirituais ou entender melhor aspectos da vida e da personalidade. Essas práticas têm uma longa história e podem variar amplamente em termos de técnicas e tradições. Alguns dos jogos divinatórios mais comuns incluem: Tarot, Cartas Ciganas e Jogo de Búzios.

TAROT

O Tarot é um sistema de cartas utilizado para a leitura e interpretação de questões pessoais, espirituais e futuras. Originado na Europa no século XV, o Tarot combina simbolismo e imagens para oferecer insights e orientações.

A integração do Tarot na Umbanda reflete a flexibilidade e a diversidade das práticas espirituais dentro da religião, permitindo a incorporação de ferramentas que possam ajudar no desenvolvimento espiritual e na orientação dos praticantes.

Características do Tarot

1. Composição do Baralho:

- Arcanos Maiores: Composto por 22 cartas (numeradas de 0 a 21), cada uma representando arquétipos e temas universais, como O Mago, A Sacerdotisa, e A Morte.

- Arcanos Menores: Composto por 56 cartas divididas em quatro naipes (Copas, Ouros, Espadas e Paus), cada um com 14 cartas (número, valete, cavaleiro, rainha e rei). As cartas dos Arcanos Menores detalham aspectos mais específicos da vida cotidiana.

2. Métodos de Leitura:

- Cruz Celta: Um dos spreads mais conhecidos, que explora uma situação em profundidade, incluindo passados, presentes, futuros e influências externas.

- Três Cartas: Um método simples que fornece uma visão geral sobre passado, presente e futuro.

- Celtic Cross: Oferece uma visão abrangente de uma situação, incluindo desafios, influências e resultados.

3. Interpretação:

- Significados Simbólicos: Cada carta tem significados específicos e interpretativos que variam de acordo com a posição no spread e as cartas circundantes.

- Contexto e Intuição: A leitura é frequentemente guiada pela intuição do leitor e pelo contexto da pergunta ou situação.

4. Usos:

- Autoconhecimento: Ajuda na reflexão sobre questões pessoais, desafios e objetivos.

- Orientação Espiritual: Oferece insights sobre questões espirituais e emocionais.

- Previsão: Fornece possíveis cenários futuros com base nas energias atuais.

O Tarot é uma ferramenta popular de autoajuda e exploração espiritual, apreciada por sua riqueza simbólica e a capacidade de fornecer uma perspectiva mais profunda sobre a vida e as escolhas.

CARTAS CIGANAS

O jogo de cartas ciganas, ou "baralho cigano", é uma forma de cartomancia que utiliza um conjunto específico de cartas para divinação. Também conhecido como "Lenormand" em alguns contextos, esse baralho é frequentemente associado à tradição cigana, embora suas origens sejam mais amplas e incluam influências europeias.

O uso das cartas ciganas na Umbanda é influenciado pela tradição espiritual cigana, que é conhecida por sua ênfase na leitura e interpretação intuitiva. Embora o baralho cigano tenha origens na Europa, ele é adaptado às práticas espirituais da Umbanda.

Características do Baralho Cigano

1. Composição: O baralho cigano geralmente possui 36 cartas, cada uma com um símbolo ou imagem que representa uma ideia, situação ou aspecto da vida. As cartas podem incluir imagens como o sol, a lua, a chave, a casa, entre outras.

2. Interpretação: Cada carta possui um significado específico, e a interpretação das cartas pode variar de acordo com a posição e o contexto da leitura. As cartas são usadas para prever eventos futuros, analisar situações e fornecer orientações espirituais.

3. Métodos de Leitura: Existem várias formas de ler as cartas, como o método de três cartas (passado, presente e futuro), a cruz cigana (uma disposição de cartas que oferece uma visão mais detalhada) e outros arranjos complexos.

4. Origem e Influências: Embora seja chamado de baralho cigano, o baralho cigano tem raízes na tradição esotérica europeia, com influências de diferentes sistemas de cartomancia. Foi popularizado no século XIX por Madame Lenormand, uma cartomante francesa, e se espalhou pelo mundo.

5. Uso: É utilizado para obter respostas a perguntas específicas, oferecer orientações sobre a vida e o futuro, e explorar questões espirituais e emocionais.

O baralho cigano é amplamente utilizado em práticas esotéricas e de divinação e é apreciado por sua simplicidade e eficácia.

JOGO DE BÚZIOS

O jogo de búzios é uma prática divinatória tradicional do Candomblé e outras religiões afro-brasileiras, como a Umbanda. Envolve a utilização de conchas (búzios) que são lançadas sobre um pano ou superfície para formar padrões específicos. A interpretação desses padrões oferece respostas e orientações sobre questões da vida, espiritualidade e destino.

História do Jogo de Búzios

1. Origem Africana: O jogo de búzios tem suas raízes em tradições africanas, particularmente entre os povos iorubás. Na África, a prática de divinação com búzios é antiga e faz parte das tradições religiosas e culturais.

2. Chegada ao Brasil: Com a chegada dos africanos escravizados ao Brasil durante o período colonial, eles trouxeram suas práticas religiosas e culturais, incluindo o jogo de búzios. No Brasil, essa prática se integrou e se adaptou às religiões afro-brasileiras como o Candomblé e, posteriormente, a Umbanda.

A prática foi introduzida no Brasil a partir do século XVI, com o início da colonização portuguesa e o tráfico de escravizados africanos.

Embora a data exata da introdução do jogo de búzios no Brasil não seja precisa, estima-se que tenha começado a se estabelecer nas tradições afro-brasileiras durante os séculos XVII e XVIII, quando as religiões africanas começaram a se consolidar e se adaptar ao novo contexto brasileiro. A prática foi preservada e adaptada ao longo dos anos.

3. Desenvolvimento no Brasil: No Brasil, o jogo de búzios evoluiu e se diversificou. Em diferentes tradições afro-brasileiras, ele pode ser praticado de formas distintas, mas a essência de sua função como ferramenta de comunicação com os orixás e guias espirituais é mantida.

Como Funciona

- Materiais: O jogo usa um conjunto de búzios, que são conchas de moluscos marinhos. As conchas são lançadas sobre uma superfície e a disposição em que caem é interpretada.

- Interpretação: Cada padrão formado pelas conchas corresponde a um odu específico, que é um símbolo ou signo com significados variados. A interpretação dos padrões é feita por um praticante experiente.

- Objetivo: O objetivo do jogo de búzios é obter respostas e orientações espirituais, ajudar na resolução de problemas e fornecer insights sobre o futuro e a vida pessoal.

O jogo de búzios é uma prática profundamente enraizada nas tradições religiosas africanas e afro-brasileiras, refletindo a rica herança cultural e espiritual dessas tradições.

No jogo de búzios, a interpretação dos odus, que são os padrões formados pela posição das conchas, pode variar conforme a tradição e o praticante. Em geral, a avaliação de um odu como positivo ou negativo depende do contexto e da situação que está sendo analisada. Aqui estão alguns passos comuns para determinar se um odu é considerado negativo ou positivo:

1. Estudo dos Odus: Cada odu tem suas características e significados específicos, que podem ser encontrados nos textos sagrados ou ensinados por um sacerdote experiente. Familiarize-se com esses significados ( Acessar link abaixo sobre Odus ou Destinos).

2. Posição e Formação: A forma como as conchas caem e os padrões que elas formam podem indicar aspectos positivos ou negativos. Alguns praticantes veem padrões específicos como sinais de desafios ou bênçãos.

3. Consulta com o Sacerdote: A interpretação dos odus deve ser feita por um sacerdote experiente, que possui conhecimento profundo sobre o jogo e suas nuances.

4. Contexto da Pergunta: A interpretação também depende do contexto da pergunta ou situação que está sendo abordada no jogo. Um odu que pode parecer negativo em um contexto pode ser interpretado de forma diferente em outro.

5. Curas e Orientações: Muitas vezes, a leitura do jogo de búzios inclui não apenas a interpretação do odu, mas também orientações e soluções para lidar com os desafios identificados.

Por Ednay Melo 

Odus ou Destinos (Acesse aqui)

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