Religião e Vida Psíquica

A palavra religião vem do latim e significa "religare", podendo ser interpretada como religação do homem a Deus. A religião tem como objetivo responder as perguntas que a ciência não responde, como de onde viemos, o que estamos fazendo aqui e para onde vamos depois da morte, isto é, ocupa-se com o ser humano espiritual.

Psicologicamente, Jung admite a existência de um Deus interno, imaterial.

No aspecto filosófico, Osho, filósofo indiano e adepto da meditação zen, defende que há espiritualidade apenas cultivando os valores morais, sem necessariamente precisar existir a religião. Seria a consciência livre: se crer no que se deseja crer e não no que as crenças determinam.

O pai da psicanálise, Sigmund Freud, como ateu convicto, sempre colocou a religião no aspecto negativo, como sendo a "neurose obsessiva da humanidade". Colocou a religião como uma necessidade das civilizações em controlar os seus indivíduos em seus impulsos e instintos, pois as leis divinas sempre foram percebidas como mais sólidas e mais poderosas do que as leis humanas. Deste modo, passa-se a obedecer aos preceitos da sociedade devido o temor do castigo de Deus. O Deus criado pela humanidade viria para minimizar o sofrimento do que se foge ao controle humano, como as catástrofes naturais e os fenômenos sobrenaturais, por exemplo. Considerando também que a figura de Deus representa a figura paterna, com teor psicológico ambivalente,tal como no complexo de Édipo. Enfim, para a psicanálise a religião com os seus fenômenos proporciona a neurose.

Sendo a religião um Deus interno, imaterial, tal qual afirmou Jung e o conceito de espiritualidade de Osho, fácil conclui-se que o indivíduo pode e deve dirigir sua fé pela religião que achar coerente com os seus valores e princípios, reduzindo a um grupo específico e não generalizando os conceitos de Freud.

Mas por que a dificuldade de escolher uma religião e depois de escolhida, por que a dificuldade de se manter nela? Por que a insatisfação sempre incomoda muitas pessoas, fazendo-as até rejeitar a possibilidade do ser espiritual existir, bem como duvidar da existência de Deus? Também existem aquelas pessoas que insatisfeitas com a religião que escolheram, se sentem melhores quando agridem e atacam a religião dos outros.

Para se encontrar a religião certa, entenda-se por certa aquela capaz de trazer a paz e a harmonia interior, é preciso que antes de tudo a pessoa se auto-analise e tenha o desejo sincero de interagir com a comunidade religiosa, que vivencie o ser em detrimento do ter, que questione "o que espero da religião e o que posso oferecer", consciente do seu lugar no mundo e para o mundo.

Porque a religião não pode servir como "muletas" para as pessoas emocionalmente imaturas, correndo-se o risco da insatisfação permanente e do entendimento distorcido do seu real valor. Talvez tenha sido este o motivo que levou Freud a afirmar que a religião é uma neurose.

Neurose nada mais é do que o "conflito" do ser consciente com todas as suas instâncias psíquicas e com o mundo exterior, assim, se quer encontrar a sua religião ou aceitar a que pratica, encontre-se primeiro consigo mesmo e trabalhe as suas insatisfações perante a vida.

Ednay Melo
(Baseado no livro Psicologia e Religião/Jung/vol XI e Artigo Flávia Resende.)

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Pretos Velhos na Umbanda

Para falar dos Pretinhos Velhos é preciso resgatar uma lamentável época da história da nossa colonização: a escravidão dos negros africanos. As grandes Metrópoles (Portugal, Espanha, Inglaterra, França, etc.) sub-julgavam suas colônias, fazendo dos negros mercadorias, objetos sem direitos ou alma.

No Brasil os escravos negros chegavam por Recife e Salvador, nos séculos XVI e XVII, e no Rio de Janeiro, no século XVIII. Os primeiros grupos que vieram para essas regiões foram os bantos; cabindos; sudaneses; iorubás; geges; hauçá; minas e malês. A valorização do tráfico negreiro, fonte da riqueza colonial, custou-nos quatro séculos, do XV ao XIX, de exploração escancarada (entre escravizados e mortos 65 a 75 milhões de pessoas). Um contingente que constituiu uma parte considerável da população local.

Desse contexto, é importante perceber como seus cultos eram a forma dos escravos resistiam, simbolicamente, à dominação. A “macumba” era, (e ainda é!) um ritual de liberdade, protesto, reação à opressão. As rezas, batucadas, danças e cantos representavam maneiras de aliviar a asfixia da escravidão.

Estes negros aos poucos conseguiram envelhecer e constituir – mesmo de maneira precária – uma união representativa da língua, do culto aos Orixás e aos antepassados e, tornaram-se, assim, um elemento de referência para os mais novos. Quem refletia os velhos costumes da Mãe África. Assim, eles conseguiam preservar e até modificar, no sincretismo, parte importante de sua cultura e sua religião.

Hoje, pensar na corrente das alma – essa linha tão bendita que, humildemente celebramos no mês de Maio – é o mesmo que pensar nessas milhares de espíritos que desencarnaram, cada qual, em situações bastante adversa, mas que hoje voltaram para a prática da caridade e do aprimoramento moral e espiritual. Até porque, muitos eram os que morriam precocemente, daí a missão desses espíritos em dar continuidade em seus adiantamentos, por partirem quando suas missões ainda não estava totalmente cumprida.

Muitos ainda, usando seu linguajar característico, praticando os sagrados rituais do culto, utilizados desde tempos imemoriais, manifestaram-se em indivíduos previamente selecionados de acordo com a sua ascendência (linhagem), costumes, tradições e cultura. A legião de espíritos chamados “pretos-velhos” foi formada no Brasil, como parte integrante e fundamental do Culto aos Orixás.

Formação da Falange dos Pretos Velhos na Umbanda

Depois de mortos, passaram a surgir em lugares adequados, principalmente para se manifestarem. Ao se incorporarem, trazem os Pretos-Velhos os sinais característicos das tribos a que pertenciam. O dia em que a Umbanda homenageia os Pretos-Velhos é 13 de maio, que é a data em que foi assinada a Lei Áurea (libertação dos escravos).

Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado.

Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem discorrer sobre conceitos como karma e resignação como ninguém

Não se pode dizer que em sua totalidade esses espíritos são diretamente os mesmos Pretos-Velhos da escravidão. Pois, no processo cíclico da reencarnação passaram por muitas vidas anteriores foram: negros escravos, filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados, e outros. Mas, para ajudar aqueles que necessitam escolheram ou foram escolhidos para voltar a terra em forma incorporada de Preto-Velho. Outros, nem negros foram, mas escolheram como missão voltar nessa pseudo-forma. Assim como crianças, caboclos e outras Linhas de Umbanda. Esses espíritos assumem esta forma com o objetivo de manter uma perfeita comunicação com aqueles que os vão procurar em busca de ajuda assim, com essa identidade e afinidade.

O espírito que evoluiu tem a capacidade de assumir qualquer forma, pois ele é energia viva e conduzente de luz, a forma é apenas uma conseqüência do que eles tenham que fazer na terra. Tudo isso vai de acordo com o seu trabalho, sua missão.

Para muitos, os Pretos-Velhos são conselheiros mostrando a vida e seus caminhos; para outros, são psicólogos, amigos, confidentes, mentores espirituais; para outros, são os exorcistas que lutam com suas mirongas, banhos de ervas, pontos de fogo, pontos riscados e outros, apoiados pelos exus desfazendo trabalhos. Também combatem as forças negativas (o mal), espíritos obsessores e kiumbas.


Características:

Linha e Irradiação: Todos os Pretos Velhos vem na linha de Obaluaiê, mas cada um vem na irradiação de um Orixá diferente

Fios de Contas (Guias): Muitos dos Pretos-Velhos Gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora, alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda

E um detalhe curioso: Essas cores são usadas porque, sendo os Pretos-Velhos almas de escravos, lembram que eles só podiam andar de branco ou xadrez preto e branco, em sua maioria. Temos também a Guia de lágrima de Nossa Senhora, semente cinza com uma palha dentro. Essa Guia vem dos tempos dos cativeiros, porque era o material mais fácil de se encontrar na época dos escravos, cuja planta era encontrada em quase todos os lugares.

Roupas: Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na cabeça e/ou batas; e os Pretos-Velhos às vezes usam chapéu de palha.

Bebida: Café preto, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal, alho e outros elementos na bebida).

Dia da semana: Segunda-feira

Planeta regente: Saturno

Cor representativa: preto e branco;

Saudação: “Adorei as Almas”

Fumo: cachimbos ou cigarros de palha.

Obs: Os Pretos-Velhos às vezes usam bengalas ou cajados.


Qualidade dos Pretos-Velhos:

A linha é um todo, com suas características gerais, ditas acima, mas diferenças ocorrem porque os Pretos-Velhos são trabalhadores de orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação e também na maneira de trabalhar e especialidade deles. Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás:

Pretos-Velhos De Ogum: São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes. São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, as vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de “choque”, mais são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas. São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e “medrosos”. É fácil pensar nessa característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.

Pretos-Velhos De Oxum: São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é “chocar” e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado. São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior. As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa.

Pretos-Velhos De Xangô: Sua incorporação é rápida como as de Ogum. Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais. Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

Pretos-Velhos De Iansã: São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá. Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa. São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual. Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego. É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

Pretos-Velhos De Oxossi: São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo. Possuem uma especialidade: A de receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc… São verdadeiros químicos em seus tocos. – Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior “químico” – Oxossi.

Pretos-Velhos De Nanã: São raros, sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada. Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígido, com seriedade profunda. Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas a volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo. Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo. Não admite injustiça. Costumam se afastar dos médiuns que consideram de “moral fraca”. Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral. Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada. É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta. São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função. Atuam também como os de Inhasã e Obaluaiê, conduzindo Eguns.

Pretos-Velhos De Obaluaiê: São simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros. Agarram-se a seus “filhos” com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correção é uma forma de amar. Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos. Ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento. Como trabalha para Obaluaiê, e este é o “dono das almas”, esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. Sua “visão” é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual. Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos. Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta.

Pretos-Velhos De Iemanjá: São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade. Sua fala é doce e meiga. Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares. Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar. Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes.

Pretos-Velhos De Oxalá: São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos. Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas.

Fonte: Relicário de Umbanda


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Ingratidões na Umbanda

Um dia desses, li uma frase que chamou muito minha atenção. Essa frase, se bem me lembro, estava no mural de um Terreiro e dizia: 

“Se você quer trabalhar fazendo a caridade, então você precisa estar preparado para lidar com a ingratidão.” 

Pois é, no primeiro momento que li essa frase foi como se eu levasse um soco no estômago, depois de minutos percebi a grandeza e a verdade dessas palavras.

Quem tem sob sua responsabilidade outras vidas, ou seja, o Sacerdote, Pai espiritual, Madrinha, Dirigente, sabe muito bem o que essa frase representa, sabe muito bem o que é sentir e vivenciar a ingratidão, afinal, o respeito, o carinho, o amor e a admiração duram até o pronunciamento do primeiro NÃO. Simples, não?!? É só dizer NÃO que se perde o valor, a admiração e o Pai de Santo ‘já não presta mais’, aliás esse é um excelente teste de respeito e amor que pode ser feito em qualquer situação: no convívio familiar, no trabalho, antes de formar uma sociedade, no relacionamento amoroso etc, é só dizer NÃO à uma pessoa ou situação e aguardar o resultado. Ah, mas não se preocupe pois o resultado é quase que imediato! O mimo, o vitimismo, o egocentrismo, a prepotência e, porque não dizer, a infantilidade, estão tão enraizados no íntimo de alguns seres humanos que o reflexo ao NÃO é quase que imediato mesmo que ainda inconsciente ou sutil. Mas o pior é que esse reflexo muitas vezes é tão agressivo, é tão evidente e tão expressivo que acaba contaminando pessoas próximas, acarretando a ‘saída’ em massa de médiuns de um Terreiro. É a ingratidão coletiva! É triste ver isso acontecer! Mais triste ainda é ver todo um trabalho espiritual, toda uma ação divina que estava atuando na vida do médium e dos médiuns ser agressivamente rompida pelo egocentrismo humano.

É saber que o Pai de Santo só presta enquanto abaixa a cabeça e concorda com tudo, como que se ele não tivesse direito de comandar seus médiuns e mandar em seu terreiro, como que se ele e todos seus anos de preparo e experiência não representassem nada perto do “médium sabichão”. É índio querendo ser cacique. É ver lobo em pele de carneiro fazendo e desfazendo aquilo que bem quer como se ninguém estivesse vendo, como se não houvesse uma Força Superior que tudo vê, tudo sabe e tudo sente.

É perceber a tristeza das Entidades Espirituais que acompanham aqueles médiuns quando tomam uma atitude dessa. Afinal, nós temos o livre arbítrio, nós podemos ir e vir, mas muitas Entidades não. Muitas vezes elas ficam entregues aos caprichos dos médiuns, pois têm como missão acompanhá-los por todas suas passagens nesse plano. E ai? Será que é muito difícil para os médiuns pensarem nas Entidades que o acompanham nesse momento? Será que é muito difícil pensar em algo maior, em algo que vai além do próprio umbigo?

É preciso sair do egocentrismo e saber que uma atitude pode influenciar muitas coisas, pessoas e espíritos. É importante pensar em um TODO, pensar na capacidade e não no desejo pessoal. E é alicerçado nesse pensamento que muitas vezes um Pai (e aí pode ser pai de santo, pai carnal ou pai espiritual) diz NÃO a um filho. Pena que esse filho está ainda tão acostumado com mimos e ainda tão preocupado com seu desejo pessoal que acaba perdendo a grande oportunidade de sua vida de aprender, crescer e provar que já é capaz de pensar no TODO.

E aproveitando a inspiração que me causam algumas frases, existem duas que sintetizam muito bem o que estou falando, uma é de um autor francês do século XVIII, Charles Pinot Duclos, que diz: “A ingratidão consiste em esquecer, desconhecer ou reconhecer mal os benefícios, e se origina da insensibilidade, do orgulho ou do interesse.” A outra é minha e me inspira diariamente: “Só nos é permitida a evolução quando nos tornamos capacitados e responsáveis pelos nossos atos.” Portanto, saber OUVIR NÃO é uma grande oportunidade de provar respeito, carinho, amor, e, principalmente, provar que cresceu como ser humano e como ser espiritual, que consegue pensar em todos, em possibilidades, em determinação, em persistência e humildade.

Aceitar “NÃO” é sair do desejo pessoal e entrar no mais importante estágio de evolução. Tenho certeza que os grandes líderes só se tornaram “grandes” e “líderes” depois de terem ouvido muitos NÃOS.

Mônica Caraccio


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Adoração de Imagens

Parece ter virado moda a insensatez em acusar os umbandistas de “adoradores de imagens”. Isso apenas demonstra a falta de conhecimento daqueles que, na ânsia de nos diminuir, falam bobagens pelos cotovelos. 

Usamos imagens, sim, mas não as adoramos. Temos a plena consciência de que são apenas símbolos moldados e não seres divinos. Não temos o hábito de entregar nossos pedidos e oferendas a elas e quem diz que o fazemos, deve procurar estudar e entender nossos rituais, antes de fazer comentários descabidos..

As imagens estão em nossos congás para uma ligação visual com a entidade ou orixá representados por elas.

Os médiuns, principalmente os inexperientes, sentem grande dificuldade em firmar para uma boa incorporação sem um elemento visual apropriado.

Não há como explicar a um filho que acaba de entrar no terreiro que a firmeza de Iemanjá, por exemplo, deve nos remeter ao mar e, unicamente, à energia emanada dele. Muito mais fácil e direto quanto apresentamos a bela imagem dessa orixá. A bela moça vestida de azul surgindo do mar entre elementos de seu reino, fazem com que, imediatamente, a energia maritima, necessária nessa firmeza, surja com força na mente do médium e a encaminhe à energia pretendida.

As imagens nada mais são, em nosso meio, que objetos de culto, auxiliares importantes em nossos trabalhos e por isso mesmo merecem respeito, como respeitamos a pemba e a toalha, sem contudo, adorá-las.

Temos carinho por elas, afinal, estão sempre ali, acompanhando nossa caminhada. Como desprezar, sem uma dorzinha no peito, aquele travesseiro que nos acompanhou por anos? Esse é o sentimento do umbandista em relação às suas imagens. Carinho e respeito. Adoração? Nunca!

Luiz Carlos Pereira


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Se Eu Me Afastar do Centro de Umbanda...

SE EU ME AFASTAR DO CENTRO DE UMBANDA, MEUS GUIAS VÃO SE VOLTAR CONTRA MIM E FECHAR MEUS CAMINHOS?

O tema acima abordado gera ainda nos dias de hoje muita discussão, pois escutamos de alguns irmãos que visitam nossa casa que foram em determinado centro e infelizmente o dirigente desta casa lhes informou que "sua vida estava andando para trás, pois seus guias haviam se voltado contra o mesmo por ele ter abandonado o terreiro", isso quando esta informação parte de pessoas ditas trabalhadoras de centros Umbandistas.

Isso infelizmente mostra que falta dentro de nossa religião, estudo, doutrina e acima de tudo BOM SENSO. Quando falamos sobre "guias de umbanda" podemos de forma simples nos referir a "trabalhadores do mais alto" que militam na lei de Umbanda e que se até nós se dirigem, isso se dá para que também nós possamos aprender e evoluir. Não podemos tropeçar na vida e desejarmos ensinar alguém a andar, o que desejo dizer é que estes espíritos sejam da linha a que pertençam, são seres de luz, evoluídos e associar "vingança" aos mesmos é algo totalmente fora de cogitação, mostrando total despreparo do médium ou dirigente que desta forma se refere aos guias, como se eles fossem espíritos ignorantes.

Nós como seres em evolução ainda associamos um terreiro como "uma tenda de milagres" onde depositamos nossos problemas nas mãos dos guias e esperamos que eles resolvam aquilo que é de nossa responsabilidade o que de forma alguma existe. Movidos pelo nosso ego ferido e orgulho quando percebemos que toda mudança externa requer talharmos nossos defeitos interiores procuramos um culpado para fugirmos desta responsabilidade e o guia, o terreiro e o dirigente sérios sempre pagam o pato.

Nos afastamos e nossa vida não anda pra frente simplesmente porque nosso interior está em desajuste e enquanto não arrumamos isso, as coisas tendem a dar errado. Lembramos aqui da lei de afinidade e nossos inimigos por questão de vibração se ligam a nós atuando para que tudo a nossa volta de errado e no afã de nos desviar de um caminho de luz, nos levam a casas onde impera a indisciplina e o comércio do sagrado, onde dirigentes e muitas vezes médiuns despreparados atuando dentro de um animismo nos informam que "nossos guias estão fechando os nossos caminhos" atraindo-nos para uma armadilha onde se desenvolverá um grande processo obsessivo.

Meus irmãos o guia não vem em terra para resolver problemas de ninguém, pois nós devemos aprender a sermos responsáveis pelos nossos atos. A função de um guia é "orientar" e não "assumir" e militando dentro da lei e da justiça divina jamais nos prejudicariam, pois os mesmos aprenderam a respeitar a lei do livre arbítrio. Acreditar que um guia de lei nos prejudicaria é menosprezarmos os fundamentos sagrados de nossa Umbanda.

Guia de lei não lhe persegue, o que lhe persegue é sua consciência. Guia de lei não lhe prejudica, o que lhe prejudica é sua ignorância espiritual. Guia de lei não fecha os seus caminhos, você é quem joga fora as oportunidades que lhe são ofertadas. Guia de lei não facilita as coisas, tudo o que conquistamos vem de nosso esforço e merecimento.

Esperamos ter contribuído para o esclarecimento de todos e encerramos este texto com as palavras do saudoso CABOCLO MIRIM: Umbanda é coisa séria, pra gente séria.

Géro Maita


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Revidar o Mal com o Mal

Pergunta: Descobri que fizeram um trabalho de baixa magia contra mim, numa encruzilhada, ou cemitério, e usaram partes de animais e sangue. Foi um pacto com Exu para me derrubar. E agora? Devo chamar outro Exu para desfazer o trabalho e também usar animal e sangue?

Resposta: Para poder responder a essa pergunta, dividiremos em três partes esse assunto.

1. A justiça

Um erro muito comum, cometido por um sem número de pessoas, que acreditam que a justiça divina, ou de Xangô, é feita na mesma moeda da dívida cometida. Vejamos: um homem armado, atira e mata outro e, segundo a crença, esse homem será morto a tiros no futuro. Pela lógica, o assassino também deve morrer a tiros, e assim sucessivamente, num círculo infinito sem fim. Com base nisso, surge a grande questão: esse processo não termina nunca?

Acreditamos que Deus e Xangô sejam muito mais inteligentes e justos ao cobrar um erro sem que outro seja cometido. Há outras maneiras de se pagar por uma divida. Uma dívida financeira pode ser paga em troca de serviços, por exemplo.

2. Exu é o diabo?

Para nós, umbandistas, definitivamente, Exu não é e nunca foi o diabo, logo, acreditar que Exu seria capaz de perder o seu tempo com uma entrega envolvendo um monte de porcarias, sangue e animais, seria, no mínimo, classificá-lo ao nível de espíritos errantes. Há sim, espíritos errantes e mal intencionados que se prestam a trabalhos baixos e que se felicitam com essas entregas em esquinas ou cemitérios, mas não é Exu (*).

Então, se Exu não é um espírito maligno, obviamente não foi ele o responsável por um trabalho contra qualquer pessoa. Aliás, me desculpem algumas tradições, mas Exu não precisa, necessariamente, nem de carne ou bebida alcoólica nas “giras de esquerda”, fato comprovado pelos inumeráveis terreiros que aboliram tal uso.

(*) Nota: Vale lembrar de que existem cultos que denominam Exu como batizado ou de lei, para se referir ao Exu mencionado aqui, e aos espíritos inferiores que atuam com trabalhos feitos, dá-se o nome de Exu escravizado, ou simplesmente Exu.

3. O uso de animais e sangue

O que mais aterroriza as pessoas é dizer que foi feito um trabalho com sangue e animais. Isso deve aterrorizar mesmo, pois além da má intenção da pessoa que fez o trabalho, há todo o sofrimento do animal envolvido.

O axé animal, que teve sua crença e uso difundidos até o final do século passado, tem na atualidade a sua eficiência questionada perante o stress e sofrimento do próprio animal, e mesmo diversas lideranças umbandistas, que utilizavam o recurso do sacrifício, migraram para o axé vegetal e mineral, e os novos sacerdotes, não levam sangue nem na sua feitura. A partir do momento que nós, seres humanos, evoluímos e percebemos que somos todos iguais perante Deus, incluindo nossos irmãos animais, e que o respeito e a valorização da vida contemplam a todos, não conseguimos aceitar que uma vida seja ceifada em benefício de outra.

Conclusão

Ora, se a justiça do tipo “olho por olho, dente por dente” não é o meio mais inteligente de se aplicar; se Exu não faz e nem é responsável pelo mal; e, se não faz sentido usar animais ou sangue, numa suposta entrega, porque é que deveríamos chamar um Exu e oferecer-lhe carne e sangue para combater o mal que nos enviaram?

Que Exu é uma das entidades mais indicadas para trabalhar com as energias densas, é fato, porém, não podemos nos esquecer do poder dos preto-velhos; da inocência e força dos Erês, que vão além da nossa imaginação; da rapidez e sabedoria dos caboclos; da pureza e vitalidade das Iabás; da justiça de Xangô; da lei de Ogum; e, principalmente, da fé que depositamos em nosso pai Oxalá.

Se algo foi feito contra nós, não precisamos e nem devemos revidar com o mal, podemos utilizar o poder de qualquer um dos orixás e guias espirituais para absorver e nos proteger de qualquer ameaça.

Sábio é aquele que, para se proteger do mal que lhe enviam, pede proteção aos seus guias espirituais e que Oxalá tenha piedade daqueles que não sabem o que fazem. O sábio que mantém seu coração livre de vinganças e maldades, já carrega em si uma grande proteção. Sábio é aquele que sabe que a luz dos orixás elimina qualquer treva.

Giuliana e Newton Marcellino

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Orixás em Guerra por Minha Coroa?

A expressão “Os Orixás estão brigando por minha cabeça” é um termo muito comum e ouvimos com certa frequência este tipo de definição. Não sei se esta definição foi dada para simplificar o assunto, ou pela falta de entendimento e de conhecimento por parte de quem a disse, ou se realmente existe uma coroa tão importante, na qual os Orixás venham perder a compostura e comecem a brigar por SUA ILUSTRE coroa. 

O cenário geralmente acontece da seguinte forma: a pessoa está passando por problemas e por dificuldades e, como de costume, um(a) vizinho(a) lhe diz: - Olha, eu conheço um terreiro que resolve tudo, você quer ir comigo? A gira é de sábado às 19hs. Então você no momento de desespero, diz: - Sim, eu quero, estou precisando. Somente um breve comentário: Apenas nestas horas de desespero que as pessoas se lembram de Deus e infelizmente muitos acham que a Umbanda é apenas um Pronto Socorro, onde eu aperto um botão e acendo umas velas. Se eu sou atendido o terreiro presta se não, o terreiro é fraco e quando eu precisar, novamente, eu vou atrás. Só para informar, Umbanda é RELIGIÃO, desta forma, não deve ser vista como um “quebra-galho”. Vamos continuar com o relato.

No dia e horário marcado todos estão lá, no terreiro. O trabalho inicia-se e chega a sua vez de ser atendido. Então você conta o seu problema e recebe a informação de que a causa deste é porque os Orixás estão brigando por sua Coroa. Ai você pensa: “Nossa ainda mais essa! Já não basta meus problemas carnais, agora tenho mais esse, briga de Orixá!”. Pois é, nasce um desespero e o que estava ruim agora está pior, porque se antes o problema era apenas carnal agora este aumentou, pois agora também há problemas espirituais. Inúmeros são os pensamentos: “Já sei, foi aquela minha ex-mulher, ex-namorada, etc., que fez algo contra mim”, ou “Ah foi àquele cara que me olhou torto ontem quando fui atravessar a rua”, ou então a mais comum “Ah será que a minha sogra faria isso contra mim?”, etc.. Na maioria das vezes estes são os pensamentos de muitos e como a imaginação é muito fértil os pensamentos voam e, para completar, dizem que você precisa fazer uma oferenda para os Orixás pararem de brigar por sua coroa. Olha só a bagunça. A vida já não estava fácil antes, agora então como ficou difícil e o pior é que estão brigando encima de você. Um cenário comum, correto? Muitos já ouviram ou até mesmo já passaram por isso.

Agora vamos voltar para a terra, vamos colocar nossos pés no chão e raciocinar um pouco!

Pergunto: O que são os Orixás? Os Orixás são FORÇAS DA NATUREZA. Deuses, Divindades, seres de uma luz tão intensa, que mantém uma estrutura tão elevada e tão equilibrada, onde não temos palavras em nossa linguagem para descrever o que eles podem ser. Logo, se são seres tão elevados assim e se possuem tanta LUZ, formando uma estrutura de total equilíbrio e força, onde um depende do outro para a realização de seus trabalhos, ou seja, a atuação de um Orixá começa quando a atuação de outro Orixá termina e que para uma estrutura assim funcionar todos precisam estar em total harmonia e sintonia. Será que você é tão importante assim, para que eles briguem por sua cabeça ou coroa? Desculpe decepcionar, mas NÃO, realmente não somos tão importantes assim para que forças Supremas e Divinas, como nossos Orixás, que são uma parte da Representação de Olorum (Deus) venham brigar por sua coroa.

Mas então, por que a minha vida está assim? Por que me falaram isso?

Com relação a sua vida estar do jeito que está, existem vários motivos, podendo ser uma atuação de vidas passadas, problemas cármicos, onde você passará pelo que tem de passar e não adianta chorar, ou está colhendo tudo que plantou durante a sua vida e não adianta fazer carinha de coitado(a) agora, ou então vem o caso da briga dos Orixás, onde vamos relatar um problema e explicar o processo que supostamente existiria para esta briga.

Você é uma pessoa que vem passando por um problema de desequilíbrios (emocionais, financeiros, familiares, etc.), e sua cabeça é guiada, por exemplo, pelo Sr. Oxossi (Dono do Conhecimento, da fartura, o Grande caçador, etc.). Quando vai ao terreiro, devido ao seu “problema momentâneo” de desequilíbrios é apresentado para o Guia/Médium a força de Xangô, mas também é apresentada a força de Oxossi, vosso Pai de Cabeça ou de Coroa. Então escutamos a célebre frase de que eles estão “brigando por sua coroa”, porque Xangô está se apresentando e Oxossi também e ficam disputando o mesmo espaço em sua coroa.

NÃO, Eles não estão brigando por sua coroa, o que está acontecendo é que o MOMENTO de sua vida é de DESEQUILÍBRIO e, portanto, o seu Pai de cabeça, no exemplo, Senhor Oxossi, “recolhe-se” temporariamente, deixando a força de Pai Xangô atuar com mais intensidade em sua vida, porque NESTE MOMENTO de sua vida você irá precisar mais de EQUILIBRIO e, sendo assim, Xangô carrega esta qualidade em sua estrutura de Orixá, além da Justiça onde muitos conhecem. Com isso, Xangô tentará lhe devolver o que mais necessita neste momento, O EQUILÍBRIO.

Com relação à oferenda, na verdade você precisará fazer uma oferenda “para você” com elementos na força de Xangô, pedindo a ele que lhe devolva o equilíbrio e que encontre o seu Equilíbrio. Mas ai você pergunta: Porque aconteceu este desequilíbrio?

Vivemos em um mundo, onde existe o livre arbítrio e ele é necessário para a nossa evolução, então, como eu disse, muitas vezes estamos colhendo o que plantamos, ou por problemas cármicos, ou por merecimento de nossos erros no passado. O que não pode acontecer é achar que os Orixás brigam por nossa coroa. Lembre-se de que somos apenas seres humanos, simples mortais, onde os sentimentos de raiva, ódio, inveja, ciúmes, etc. passam por nossas mentes e em alguns casos instalam-se em nossos corações. Ai eu pergunto: Como seres assim podem ser motivos de brigas, ainda mais se tratando de ORIXÁS? Seria muita pretensão de nossa parte, não acham?

Portanto, quando ouvir novamente isso “os Orixás estão brigando por sua Coroa”, tentem refletir o momento que estão passando, tentem avaliar o que já fizeram de ruim ao próximo, tentem sentir o que está faltando em vossas vidas e que aquele Orixá que está se apresentando em vossa coroa não está brigando por você, na verdade ele está tentando ajudar a solucionar o seu problema ou tentando suprir a sua necessidade momentânea.

Danilo Guedes


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