Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca

21/07/2015

Comentário do Cap. VIII do Livro dos Médiuns

Comentário do cap VIII


COMENTÁRIO DO LIVRO DOS MÉDIUNS / ALLAN KARDEC

Cap. VIII - DO LABORATÓRIO DO MUNDO INVISÍVEL

P. Como se processa o vestuário e acessórios que os espíritos nos apresentam?

R. De forma aparente. O vestuário do espírito é uma imitação do que ele usava quando encarnado, se assim queira apresentar-se, e ele o torna tangível através da mobilização do perispírito com o princípio material disponibilizado no fluido cósmico universal.

Não há uma regra geral para a aparição dos objetos. As vestes normalmente são produzidas com o auxílio do perispírito, já os acessórios são produzidos através somente do fluido cósmico universal, ambos em conjunto com a vontade do espírito. Todos os fenômenos espirituais são realizados diante da extração do elemento universal.

Os espíritos têm poder sobre os elementos materiais. Através da vontade eles plasmam qualquer objeto. 
Ex: Tem forte vontade de tomar café, imagina esta bebida quentinha e cheirosa depositada em uma xícara e, assim, surge ao seu lado uma xícara de café.

O espírito pode dar ao objeto não somente a forma, mas também as suas propriedades. Com o exemplo da caixa de rapé: se a senhora aspirasse este elemento, este a faria espirrar.

Então, o espírito pode usar o seu poder sobre a matéria para a aquisição de medicamentos, de alimentos, etc, surtindo o mesmo efeito dos existentes na matéria, diante da necessidade, da vontade do espírito e da permissão de Deus.

P. Os objetos que se tornam tangíveis podem permanecer assim e tornarem-se de uso?

R. Poderia, mas não se faz porque está fora das leis.

P. O espírito inferior também tem este poder? Poderia ele se utilizar de um objeto para o mal, como atirar uma flecha ou a bala de uma arma de fogo contra alguém?

R. Poderia, mas não o faz porque não tem permissão.

P. Todos os espíritos têm o conhecimento exato de como plasmar um objeto?

R. Quanto mais elevado é o espírito, mais facilmente ele consegue. Quando o espírito é de ordem inferior isto se dá de forma instintiva.

Lembramos, caro leitor, do filme "Ghost". Quando o espírito do metrô ensina o outro a empurrar um objeto e quando lhe é perguntado como ele consegue, ele responde: "E eu sei lá como consegue! Só sei que tem que ter vontade e emoção!"

Este exemplo ilustra que o espírito inferior pode produzir o fenômeno da aparição, mas nem sempre tem o entendimento. Este fato é mostrado sempre em obras espíritas, quando do relato de verdadeiras organizações das sombras que não conseguem por em prática os seus projetos nefastos, por falta de entendimento da ciência espiritual, e logo são desfeitos e combatidos pela sabedoria dos espíritos de luz.

Enfim, ao espírito é possível grande ação sobre a matéria elementar, é possível não somente formar substâncias, como também modificar-lhes as propriedades pela ação da sua vontade. Isto explica também a questão do magnetismo que cerca todos os trabalhos espirituais.

Ednay Melo




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16/07/2015

Um Depoimento de Gratidão no Dia de Mamãe Oxum


Oxum Tulca


Salve Mamãe Oxum! Orixá do amor! Ainda sinto a tua benção sobre o meu ori, pelas mãos abençoadas da minha querida mãezinha carnal, que se tornou uma de suas Falangeiras após o desenlace do corpo físico.

Ela me batizou sobre as tuas águas, em desdobramento astral, num espetáculo da natureza o qual meus olhos jamais viram com tão profunda beleza, o cenário estava protegido por uma grande muralha, era um bosque verdejante, com árvores e flores de todas as cores, lá adiante havia uma cachoeira e um rio de águas claras que corriam em disparada.

Minha mãezinha estava ali a me chamar, que emoção em revê-la depois de tantos anos! Meu real amor sobre esta terra e por toda a eternidade! Ela pediu que me ajoelhasse na beira daquele rio e tomou um pouco de suas águas em suas mãos em conchas, derramou sobre minha cabeça afirmando que eu iria encontrar o sentido da minha vida na religião de Umbanda, onde iria cumprir todo o planejamento da minha reencarnação.

Na época não entendi esta colocação, porque a minha religião, até então, era a Doutrina Espírita. Tempos depois, a vida cheia de supostas coincidências, me fez reencontrar a Religião de Umbanda, na qual estabeleço toda a minha vida, amor e gratidão por todo o sempre.

A primeira Gira de Umbanda na Tulca, ainda em minha residência, foi no dia 16 de julho de 2011, dia de Mamãe Oxum, este dia não foi planejado para o acontecimento da Gira e foi neste momento do primeiro contato com a Umbanda como dirigente, no dia de mamãe Oxum, que me lembrei do desdobramento astral e, finalmente, com muita emoção, entendi a dádiva divina que foi o reencontro com a minha querida mãezinha.

A partir deste dia, o dia consagrado a esta grande Orixá é sempre dia de reflexão, emoção e agradecimento a toda Corrente Astral de Umbanda, que em mim confiou apesar de não ter nenhuma experiência terrena e pacientemente, me ensina até hoje a amar e respeitar a luz que vem de Aruanda!

Do livro "Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo"

  

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15/07/2015

Folha da Pitangueira


Pitangueira


Nome Científico: Eugenia uniflora
Nomes Populares: Pitanga, Pitangueira, Cerejeira-brasileira, Ginja, Pitanga-branca, Pitanga-do-mato, Pitanga-rósea, Pitanga-roxa, Pitangueira-miúda, Pitangueira-vermelha, Pitanga-vermelha, Pitangueira, Pitangueira-comum
Família: Myrtaceae
Clima: Equatorial, Mediterrâneo, Oceânico, Semi-árido, Subtropical, Temperado, Tropical
Origem: América do Sul, Argentina, Brasil, Uruguai
Altura: 1.8 a 12 metros
Luminosidade: Sol Pleno
Ciclo de Vida: Perene
Partes Utilizadas: Folhas e Frutos

Da família das Mirtráceas, árvore ou arbusto pequeno, de tronco um pouco tortuoso e de casca fina. Tem ramificação densa e fina, formando longa ramagem pendente. As folhas são delicadas, opostas, de formato oval-alongado, com nervuras que partem de um eixo longitudinal, e caem antes do aparecimento das flores. Se amassadas, quando frescas, exalam um odor suave e agradável, em virtude de seus numerosos canais produtores de óleo aromáticos. As flores miúdas, de cor branca,com salas alongadas e hastes compridas, são solitárias ou agrupadas e nascem nas axilas das folhas. O fruto é uma baga globosa e achatada, canelada ou em gomos, com cálice persistente. Quando maduros, exibem uma coloração vermelha. São suculentos, de sabor agridoce e muito apreciados ao natural, ou transformado em doces e licores. Os passarinhos são os responsáveis por sua propagação, pois comem os frutos e espalham as sementes. Aprecia clima quente e úmido e não mostra exigências quanto ao solo, mas cresce bem em terrenos profundos, férteis, bem drenados, sílico-argiloso ou arenosos. Quando adulta, suporta temperaturas frias, mas apresenta certa resistência às secas. Frutifica, geralmente, a partir de 3 anos de seu plantio. A colheita deve ser feita primeiramente dos frutos e depois das folhas, deixando algumas em cada ramos, a fim de não prejudicar a nutrição da planta.

Além de suas qualidades como frutífera, a pitangueira é decorativa. Seu caule tortuoso e os galhos intensamente ramificados, com folhas miúdas, chamam a atenção, sendo muito apreciados em jardins residenciais. A pitangueira é uma planta rústica e de baixa manutenção. É capaz de resistir a podas drásticas e frequentes. Por ser ramificada e tolerante à podas é também utilizada como cerca-viva. As adubações são necessárias semestralmente e no momento do plantio.

Deve ser cultivada sob sol pleno, em solo preferencialmente fértil e profundo, enriquecido com matéria orgânica e irrigado regularmente por pelo menos dois anos após o plantio e em regiões semi-áridas. Adapta-se a diferentes tipos de solo, vegetando bem em solo pesadas e até mesmo em restingas e praias. Não tolera salinidade ou estiagem prolongada. Resistente ao frio, é capaz de tolerar temperaturas abaixo de zero. Multiplica-se facilmente por sementes que germinam em cerca de 22 dias após o plantio.

Modo de conservar: As folhas são utilizadas, de preferência, frescas ou secas ao sol, em local ventilado e sem umidade. Guardar em sacos de pano ou de papel, ou em vidros escuros. Os frutos são consumidos maduros e frescos, conservados em geladeira.

Indicações: Febre, Afecções Estomacais, Hipertensão, Obesidade, Reumatismo, Afecções do fígado, Cólicas menstruais, Diabete, Disenteria, Gota, Hipertensão, Afecções da garganta, Queda dos Cabelos, Bronquite, Afecções Cardiovasculares, Diarreias.

Princípios Ativos: Jambosina, taninos, sais de cálcio, ferro e vitamina C.

Propriedades: Adstringente, Analgésica, Depurativa, Digestiva, Estimulante, Refrescante, Antioxidante, Calmante, Antiinflamatória, Diurética, Vermífuga.


USO RITUALÍSTICO DA ERVA PITANGA
Erva da Orixá Iansã.

Em forma de banhos estimula a coragem, perseverança e autodomínio. Em forma de defumadores, limpa e equilibra o campo energético.

Ednay Melo

Fontes de Pesquisa:
Jardineiro Net
Plantas que Curam



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02/07/2015

Fumo e Bebidas na Umbanda


Fumo e bebidas na Umbanda
A Umbanda é muito criticada pelo fato de suas entidades usarem o fumo e as bebidas nas sessões, os detratores aproveitando-se disto para taxarem as entidades de atrasadas ou primitivas.


O FUMO

O segredo e a utilização, desses elementos por parte de nossas entidades, o modo como a fumaça é dirigida (magia) tem o seu eró (segredo) e não é como muitos utilizam, para alimentar a vaidade, o vício e a ignorância.

O fumo é a erva mais tradicional da terapêutica psico-espiritual praticada em nossa religião.

Originário do mundo novo, os nativos fumavam o tabaco picado e enrolado em suas próprias folhas, ou na de outras plantas, conhecendo o processo de curar e fermentar o fumo, melhorando o gosto e o aroma.

Durante o período físico em que o fumo germina, cresce e se desenvolve, arregimenta as mais variadas energias do solo e do meio ambiente, absorvendo calor, magnetismo, raios infravermelhos e ultravioletas do sol, polarização eletrizante da lua, éter físico, sais minerais, oxigênio, hidrogênio, luminosidade, aroma, fluidos etéreos, cor, vitaminas, nitrogênio, fósforo, potássio e o húmus da terra.

Assim, o fumo condensa forte carga etérea e astral que, ao ser liberada pela queima, emana energias que atuam positivamente no mundo oculto, podendo desintegrar fluídos adversos à contextura perispiritual dos encarnados e desencarnados.

O charuto e o cachimbo, ou ainda o cigarro, utilizados pelas entidades filiadas ao trabalho de Oxalá são tão somente defumadores individuais. Lançando a fumaça sobre a aura, os plexos ou feridas, vão os espíritos utilizando sua magia em benefício daqueles que os procuram com fé.

Os solos com textura mais fina, com elevado teor de argila, produzem fumos mais fortes, como os destinados a charutos ou fumos de corda, enquanto os solos mais arenosos produzem fumos leves, para a fabricação de cigarros.

No fabrico dos charutos, as folhas, após o processo de secagem, são reunidas em manocas de 15 a 20 folhas e submetidas a fermentação, destinada a diminuir a percentagem de nicotina, aumentar a combustividade do fumo e uniformizar a sua coloração.

Os tipos de fumo mais utilizados na confecção dos charutos brasileiros são: Brasil-Bahia, Virgínia, Sumatra e Havana.

Nos trabalhos umbandistas a cigarrilha de odor especial é muito utilizada pelas Pombogiras e Caboclas.

Os cigarros são utilizados para fins mais materiais, normalmente relacionados com negócios financeiros.

Os charutos de fumo grosseiro e forte são peculiares à magia dos Exus, enquanto os charutos de fumo de melhor qualidade são usados por Caboclos.

Já os Pretos-Velhos dão preferência aos cachimbos, nos quais usam diversos tipos de mistura de ervas, como o alecrim, a alfazema e outros, além de utilizarem cigarros de palha, impregnando assim os elementos com a sua própria força espiritual, transformando o tradicional “pito” em um eficiente desagregador de energias negativas. Desta maneira, como o defumador, o charuto ou o cachimbo são instrumentos fundamentais na ação mágica dos trabalhos umbandistas executados pelas entidades. A queima do tabaco não traz nenhum vício tabagista, como dizem alguns, representando apenas um meio de descarrego, um bálsamo vitalizador e ativador dos chakras dos consulentes.

Vemos assim que, como ensinou um Pai Velho, “na fumaça está o segredo dos trabalhos da Umbanda”.

Geralmente os Guias não tragam a fumaça, utilizando-a apenas para “defumar” o ambiente e as pessoas através das baforadas, apenas enchem a boca com a fumaça e a expelem sobre o consulente ou para o ar.

A função principal é a de defumar aqueles que chegam até a entidade. Algumas entidades deixam de lado o fumo se a casa for defumada e mantiver sempre aceso algum defumador durante os trabalhos.


BEBIDAS

O álcool, tem emprego sério na Umbanda. Quando tomado aos goles, em pequenas quantidades, proporciona uma excitação cerebral ao médium, liberando-lhe grande quantidade de substâncias ativadoras cerebrais, acumulada como reserva nos plexos nervosos (entrelaçamento de muitas ramificações de nervos), a qual é aproveitada pelos guias, para poderem trabalhar no plano material.

Deste modo, quando o médium ingere pequena quantidade da bebida, suas idéias e pensamentos, brotam com mais e maior intensidade. É também uma forma em que a entidade se aproveita este momento para ter maior “liberdade de ação”.

Os Exus são os que mais fazem uso da bebida. Isto se ao fato de, estas linhas utilizarem muito de energias etéricas, extraídas de matéria (alimentos, álcool, etc.), para manipulação de suas magias, para servirem como “combustível” ou “alimento”, encontrando então, uma grande fonte desta energia na bebida.

Estas linhas estão mais próximas às vibrações da Terra (faixas vibratórias), onde ainda necessitam destas energias, retiradas da matéria, para poderem realizar seus trabalhos e magias!

O marafo também é usado para limpar/descarregar pontos de pemba ou pólvora usados em descarregos.

O álcool por sua volatibilidade tem ligação com o ar e pode ser usado para retirar energias negativas do médium.

Já o álcool consumido pelo médium também é dissipado no trabalho, ficando em quantidade reduzida no organismo.

O perigo nestes casos é o animismo, ou seja, o Médium consumir a bebida em grandes quantidades por conta própria e não na quantidade que o Guia acha apropriada. Nestes casos, pode ser que o Guia vá embora e deixe o médium sob os efeitos da bebida que consumiu sem necessidade.


MENORES DE IDADE

Se o médium for menor de idade, não se deve permitir que o guia use o fumo e a bebida quando incorporado. Trata-se de respeitar as leis vigentes e evitar que o nome da Umbanda seja associado a possíveis processos judiciais.

O mais indicado seria inclusive ter uma autorização dos responsáveis pelo menor para que ele possa participar dos trabalhos, especificando inclusive (se possível) os horários de início e término das mesmas.


O FUMO E A BEBIDA SÃO INDISPENSÁVEIS?

Podemos sim não utilizar fumo e bebidas. Estes elementos são ferramentas dos Guias para os trabalhos, que podem não ser utilizadas. Haverá uma diminuição da eficiência e rapidez do trabalho, mas ele será realizado também, mais devagar e de forma mais trabalhosa. Será como utilizar apenas as mãos para um determinado trabalho, possível, mas mais trabalhoso. É uma opção do médium, caso o médium não possa ou não queira fumar e beber, o Guia irá respeitar sua decisão.

Pode neste caso solicitar apenas que sejam feitas oferendas com estes elementos, ou que um copo com sua bebida seja deixado próximo a ele quando estiver trabalhando incorporado.

Retirado da Apostila de Umbanda do grupo Povo de Aruanda





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28/06/2015

Zé Pelintra - A Revelação

Zé Pelintra

Esta é uma questão fundamental para entendermos de uma vez por todas o mistério de Sr Zé Pelintra. Se você procurar a palavra Pelintra no dicionário, lá estará:

“Pelintra: s.m. e s.f. Pessoa pobre e mal trajada, com pretensão a exibir-se e desejo de ostentação. Adj. Mal trajado e pretensioso. Bras. Adamado; bem trajado.” Fonte: dicionário online português

Esta definição é uma definição literal e ajuda a confundir a cabeça de todas as pessoas que tentam entender Zé Pelintra ao pé da letra. Um mistério, uma falange de Umbanda, que é fundamentada e sustentada por mistérios divinos, nunca deve ser interpretada racionalmente no que diz respeito ao nosso racional frio e pseudo intelectual. O nome Pelintra, que no dicionário quer dizer uma coisa, no simbolismo sagrado é outra completamente diferente. Pessoa pobre e mal trajada… para nós, o preconceito com a classe menos favorecida é latente.

Desde do início da raça humana, creio eu, os menos afortunados são tidos como inferiores e mal trapilhos, como a ralé onde apenas por serem simples de posses e vestimentas são tidos como inferiores diante do abastado e poderoso revestido de seda e puro linho.

Seo Zé Pelintra, enquanto mestre de jurema, sempre foi de vestimenta simples, porém, ostentava seu tesouro desde o início, a alegria e a versatilidade em seus trabalhos, onde tinha condições de transitar em todos os níveis vibratórios para ajudar a quem o procurava.

Por isso, lá na Jurema, era conhecido como malandro, porque era amigo de todos e para ele nunca existiu e nem existirá portas fechadas, seja na fumaça da esquerda ou na fumaça da direita. Malandro este que, quando migrou para as macumbas cariocas (sua passagem definitiva marca a Umbanda), logo foi revestido da vestimenta do antigo malandro, chique, garboso, ostentador, porém, sempre simples e muito trabalhador como sempre.

Zé Pelintra é um mistério que quebra todo e qualquer preconceito ou a maioria deles, ele é simples e, ao mesmo tempo, muito complexo e, por isso, muitas vezes fica difícil entender por completo este guia que hoje é amado por milhares de umbandistas em todo o mundo.

Sua figura principal é a de um senhor de meia idade, mulato ou negro, que usa um terno branco, gravata vermelha e chapéu com fita vermelha, acompanhado por um sapato bicolor vermelho e branco com camisa também branca. Ele está longe de ser um marginal, mas representa todos os que se sentem marginalizados por preconceitos, sejam eles de que origem for, pois seu próprio nome já é repleto de simbolismo acerca deste seu trabalho, o de recuperar a autoestima, ajudar os que mais necessitam e, acima de tudo, resgatar espíritos encarnados ou não da marginalidade que muitas vezes são colocados por uma sociedade moralista, preconceituosa e inflexível com quem não se adapta de alguma forma com seus mandamentos de viver como um robô pré-programado, onde apenas se obedece e nunca se escuta a própria natureza.

Zé Pelintra veio para nossa religião que, por natureza, é uma religião plural e destruidora de tabus e preconceitos para mostrar que bom é aquele que confia em si, levanta a cabeça e caminha. Talvez, por isso, que Sr. Zé é Pelintra, para provar que mesmo aos olhos dos moralistas e preconceituosos de plantão, ele pode se vestir como malandro, ser boêmio e dançarino, sorrir e curtir a vida e, mesmo assim, ter a Luz que muitos tentam alcançar através de atos que para eles significam pureza, mas que não alcançam, porque não têm uma coisa que Sr. Zé ensina a todos: que Deus é alegria, satisfação e vida!

De que adianta vestir batas e ostentar jejuns, se pelo coração e pela boca só sai julgamentos e ódios por todos os que não seguem suas doutrinas?

Sr. Zé vem todo paramentado e cada parte de seu paramento tem um simbolismo e um significado. Mas espero que fique claro que a malandragem de Sr. Zé é Divina, e a marginalidade que insistem em falar a que Sr. Zé pertence está no coração de quem não entende os mistérios de Deus e, por ignorância, refutam o diferente e o inovador, seja na espiritualidade ou na vida de uma maneira geral.

Extraído do livro “Zé Pelintra – A Revelação” / Marcel Oliveira






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26/06/2015

O Poder da Energia Espiritual

O Poder da Energia Espiritual

Segundo o budismo, temos corpos e mentes grosseiros, sutis e muito sutis.

No nível grosseiro experimentamos as sensações físicas e os estados mentais baseados na percepção dual da realidade, isto é, quando nossa mente consciente avalia, nomeia e julga.

O nível sutil de nosso corpo encontra-se em seu campo energético: a aura.
Já a mente sutil manifesta-se durante os sonhos, na meditação, quando ocorre a telepatia, e nos estados mentais positivos que surgem como resultado de uma mente aberta e relaxada como o amor, a compaixão e a sabedoria intuitiva.

Os padrões mentais podem ser grosseiros e sutis. Os grosseiros são os padrões emocionais criados nesta vida: todas as nossas manhas e manias. Já os sutis são nossas manhas e manias de outras vidas.

O nível muito sutil manifesta-se durante o sono profundo e no último estágio do processo da morte.

Todos nós podemos reconhecer facilmente estes diferentes níveis de consciência. No entanto, não estamos acostumados a nomeá-los. Por exemplo: como chamaríamos o estado mental que faz uma mãe acordar segundos antes do seu bebê começar a chorar?

Certa vez, ao pedir a Lama Gangchen Rinpoche que me explicasse algo sobre a natureza de nossa energia sutil, ele simplesmente me respondeu: o mundo interno é tal como o mundo externo. Senti como se Ele tivesse me revelado um segredo contido numa caixa fechada: dentro dela é tal e qual como fora.

Lembro-me, então, de ter fixado o olhar no movimento dos galhos das árvores que eu podia ver pela janela e escutar Lama Gangchen me dizer docemente: O mesmo movimento que você percebe agora lá fora, está acontecendo agora dentro de você. O tempo todo é assim. Por exemplo, antes de chover, quando o céu escurece e o ar fica mais pesado, também o seu corpo e a sua mente ficam mais tensos. No entanto, o contrário também ocorre: o que se passa em seu interior tem uma influência direta sobre o mundo externo.

Reconhecer a realidade externa como um reflexo de uma rede interdependente que contém a mente de cada um de nós me fez sentir momentaneamente desperta. Quando a nossa mente abre-se para uma nova percepção da realidade, tudo parece muito claro e óbvio. Mas logo perdemos esta percepção energética da realidade quando voltamos a perceber o mundo da forma como estamos normalmente habituados.

A natureza da mente muito sutil é pura, luminosa e sabedora de tudo. No entanto, não podemos acessá-la porque ela está encoberta pelos padrões mentais grosseiros e sutis negativos. Eles impedem que a mente muito sutil e a sutil positiva possam se manifestar. Por exemplo, quando estamos irritados, somos incapazes de sentir amor!

Em geral, pensamos que a energia grosseira tem mais poder do que a sutil. Por exemplo, em nossa cultura ocidental, a medicina alopática é mais aceita que a homeopatia. Mas, na realidade, a mente sutil tem muito mais poder de transformação do que a grosseira, pois a matéria é uma expressão condensada da energia sutil. Por exemplo, a vitalidade de nosso corpo físico é mantida pela qualidade energética de nossa aura.

Assim como nosso corpo físico torna-se fraco e opaco quando a energia sutil de seu campo áurico está fraca, nossa mente grosseira torna-se depressiva e negativa quando não consegue acessar a sua força sutil.

Apesar de não sabermos definir muito bem o que é energia espiritual,sabemos que necessitamos dela para nos sentirmos confiantes, com disposição para enfrentar os desafios da vida.

Os métodos de Meditação Tântrica visam atenuar e eliminar os efeitos colaterais da mente grosseira. Permitem assim a manifestação das qualidades energéticas positivas de nossa mente sutil e da muito sutil.

Na medida em que a força opressora da mente grosseira diminui, começamos a sentir a qualidade energética do elemento espaço mover-se em nossa mente: nos sentimos regenerados e em paz porque estamos mais livres das pressões internas.

Quando nossa mente sutil positiva pode mover-se livremente, nossa sabedoria e intuição inatas se manifestam.

Quando estamos perto de pessoas evoluídas espiritualmente, religiosas ou não, somos tocados pela força de seu campo energético sutil. Naturalmente, passamos a nos sentir felizes e relaxados. No entanto, este efeito não é uma via de mão única. Ele será maior ou menor de acordo com o nível grosseiro de intoxicação interna em que nos encontramos naquele momento e principalmente de nossa conexão kármica com a pessoa com quem estamos em contato.

Por exemplo, algumas pessoas sentem um alívio imediato e um profundo bem-estar quando se encontram com mestres sagrados, entram em templos e igrejas ou até mesmo quando escutam rezas e cantos sagrados. Outras simplesmente não sentem nada. Para estas experiências ocorrerem, não há nada que seja certo ou errado com nenhum dos lados.

As experiências positivas ou negativas serão sempre resultado de nossa experiência kármica. Cabe a cada um de nós encontrarmos as pessoas, os lugares e as palavras que irão despertar o que temos de mais belo em nosso interior: nossa natureza pura e sutil, livre de qualquer negatividade.

Bel Cesar




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22/06/2015

Orixá Xangô




Talvez estejamos diante do Orixá mais cultuado e respeitado no Brasil. Isso porque foi ele o primeiro Deus Iorubano, por assim dizer, que pisou em terras brasileiras.

Xangô é um Orixá bastante popular no Brasil e às vezes confundido como um Orixá com especial ascendência sobre os demais, em termos hierárquicos. Essa confusão acontece por dois motivos: em primeiro lugar, Xangô é miticamente um rei, alguém que cuida da administração, do poder e, principalmente, da justiça - representa a autoridade constituída no panteão africano.

Ao mesmo tempo, há no norte do Brasil diversos cultos que atendem pelo nome de Xangô. No Nordeste, mais especificamente em Pernambuco e Alagoas, a prática do candomblé recebeu o nome genérico de Xangô, talvez porque naquelas regiões existissem muitos filhos de Xangô entre os negros que vieram trazidos de África. Na mesma linha de uso impróprio, pode-se encontrar a expressão Xangô de Caboclo, que se refere obviamente ao que chamamos de Candomblé de Caboclo.

Xangô é pesado, íntegro, indivisível, irremovível; com tudo isso, é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios, coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos, quando inquiridos.

Suas decisões são sempre consideradas sábias, ponderadas, hábeis e corretas. Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. Ele é o Orixá do raio e do trovão.

Na África, se uma casa é atingida por um raio, o seu proprietário paga altas multas aos sacerdotes de Xangô, pois se considera que ele incorreu na cólera do Deus. Logo depois os sacerdotes vão revirar os escombros e cavar o solo em busca das pedras-de-raio formadas pelo relâmpago. Pois seu axé está concentrado genericamente nas pedras, mas, principalmente naquelas resultantes da destruição provocada pelos raios, sendo o Meteorito o seu axé máximo.

Xangô tem a fama de agir sempre com neutralidade. Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial, onde todos os prós e os contras foram pensados e pesados exaustivamente.

Seu Axé, portanto, está concentrado nas formações de rochas cristalinas, nos terrenos rochosos à flor da terra, nas pedreiras, nos maciços. Suas pedras são inteiras, duras de se quebrar, fixas e inabaláveis, como o próprio Orixá.

Xangô não contesta o status de Oxalá de patriarca da Umbanda, mas existe algo de comum entre ele e Zeus, o deus principal da rica mitologia grega.

O símbolo do Axé de Xangô é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas, o Oxé, que indica o poder de Xangô, corta em duas direções opostas. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado, defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Numa disputa, seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores, sendo essa a marca de independência e de totalidade de abrangência da justiça por ele aplicada.

Segundo Pierre Verger, esse símbolo se aproxima demais do símbolo de Zeus encontrado em Creta. Assim como Zeus, é uma divindade ligada à força e à justiça, detendo poderes sobre os raios e trovões. Outra informação de Pierre Verger especifica que esse Oxé parece ser a estilização de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça; este fogo é, ao mesmo tempo, o duplo machado, e lembra, de certa forma a cerimônia chamada ajerê, na qual os iniciados de Xangô devem carregar na cabeça uma jarra cheia de furos, dentro da qual queima um fogo vivo, demonstrando através dessa prova, que o transe não é simulado.

Tudo que se refere a estudos, as demandas judiciais, ao direito, contratos, documentos trancados, pertencem a Xangô.

Xangô também gera o poder da política. É monarca por natureza e chamado pelo termo obá, que significa Rei. No dia-a-dia encontramos Xangô nos fóruns, delegacias, ministérios políticos, lideranças sindicais, associações, movimentos políticos, nas campanhas e partidos políticos, enfim, em tudo que gera habilidade no trato das relações humanas ou nos governos, de um modo geral.

Xangô é a ideologia, a decisão, à vontade, a iniciativa. É a rigidez, organização, o trabalho, a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o levante, à vontade de vencer.

Também o sentido de realeza, a atitude imperial, monárquica. É o espírito nobre das pessoas, o chamado “sangue azul”, o poder de liderança. Para Xangô, a justiça está acima de tudo e, sem ela, nenhuma conquista vale a pena; o respeito pelo Rei é mais importante que o medo.

As Características Dos Filhos De Xangô

Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos.

Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se pode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha. Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura;

A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas - tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra.

Em termos sexuais, Xangô é um tipo completamente mulherengo. Seus filhos, portanto, costumam trazer essa marca, sejam homens, sejam mulheres (que estão entre as mais ardentes do mundo). Os filhos de Xangô são tidos como grandes conquistadores, são fortemente atraídos pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante em sua vida.

São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros, porque para eles sexo é algo vital, insubstituível, mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo.

Psicologicamente, os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima, uma clara consciência de que são importantes, dignos de respeito e atenção, principalmente, que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos - consciência essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos; em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião.

Porém, o senhor de engenho que habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros, especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. Gostam portanto, de dar a última palavra em tudo, se bem que saibam ouvir. Quando contrariados porém, se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. Nesse momento, resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas, feita a lei, retornam a seu comportamento mais usual.

Em síntese, o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido, aquele que tem o poder, exerce-o inflexivelmente, não admite dúvidas em relação a seu direito de detê-lo, mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis. É variável no humor, mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça, fazer escolha movido por paixões, interesses ou amizades.

Os filhos de Xangô são extremamente enérgicos, autoritários, gostam de exercer influência nas pessoas e dominar a todos, são líderes por natureza, justos honestos e equilibrados, porém quando contrariados, ficam possuídos de ira violenta e incontrolável.

Autor desconhecido












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