Como Entrar em Sintonia com os Espíritos Benfeitores?

Se a capacidade de entrarmos em relação com o mundo espiritual e os espíritos é um potencial que todos temos, em maior ou menor grau, o que é necessário para entrarmos em sintonia com os guias espirituais, ou seja, com os espíritos benfeitores?

Vejamos o que diz um trecho do capítulo 13, do livro Nos Domínios da Mediunidade, do espírito André Luiz, psicografado por Francisco Cândido Xavier:

“Em matéria de mediunidade, não nos esqueçamos do pensamento.

Nossa alma vive onde se lhe situa o coração.

Caminharemos, ao influxo de nossas próprias criações, seja onde for.

A gravitação no campo mental é tão incisiva, quanto na esfera da experiência física.

Servindo ao progresso geral, move-se a alma na glória do bem. Emparedando-se no egoísmo, arrasta-se, em desequilíbrio, sob as trevas do mal. A Lei Divina é o Bem de todos.”

Fica claro que técnica e disciplina não bastam para nos colocar em sintonia com os espíritos benfeitores. Se não vivermos de acordo com a lei do equilíbrio e da harmonia, algo que só é possível desenvolvendo nossa capacidade de amar e tornando-nos mais sábios, a cada dia, não seremos capazes de interagir com os espíritos que já vivem essa realidade que tanto almejamos. Para haver comunicação, deve haver sintonia. Portanto, o fenômeno mediúnico – não importa o grau – ocorrerá sempre em conjunto com o fenômeno anímico, ou seja, conjugado com as qualidades morais e afinidades do médium.

Então, se você quiser receber uma inspiração da parte dos guias espirituais que porventura lhe acompanham, ou sentir a presença dos benfeitores espirituais do centro que você frequenta, você deve, primeiramente, trabalhar para viver, cada vez mais, o mesmo clima interno que eles vivem.

Se você chega no centro, seja para assistir a uma palestra ou dar passes, mas seu estado psicoemocional está desequilibrado, os guias não conseguirão inspirá-lo. O fenômeno telepático, que é a transmissão de ideias, entre você e os guias, não ocorrerá. Ao contrário: talvez consiga, apenas, perceber as formas-pensamento ou energias geradas por sua raiva, medo, arrogância, vaidade... e que estão agregadas à sua aura. Você pode até pensar que é “encosto”, obsessão... mas geralmente não é. É você mesmo mantendo seu desequilíbrio.

Então, o primeiro passo para entrar em contato consciente com os espíritos mais esclarecidos, equilibrados, chamados “espíritos de Luz”, é você acender a Luz dentro da sua consciência. Como? Com autoconhecimento, buscando desvendar, cada vez mais, sua realidade interna..

A mudança de hábitos é fundamental. Se você quer reformar algo que não está bom, não adianta somente conhecer o ambiente e traçar planos. A execução da obra é fundamental, senão a reforma não acontece!

Aliado ao processo de autoconhecimento e reforma íntima, devemos realizar exercícios para o desenvolvimento das nossas faculdades medianímicas. Entre eles, temos as práticas bioenergéticas, a meditação, etc.

Cabe a cada um de nós tirarmos grandes lições para o nosso crescimento, não apenas na teoria ou dependendo de terceiros, mas por conta própria, a fim de servirmos como ferramentas mais úteis ao progresso da humanidade.

Revista Cristã de Espiritismo, edição 137

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Chico Xavier e a Religião de Umbanda

FRANCISCO CÂNDICO XAVIER e a RELIGIÃO DE UMBANDA 

(Registro Histórico) 

Parte da entrevista concedida à jornalista Alcione Reis, editora da Revista Seleções de Umbanda com a presença do Babalorixá Omolubá, recebido com muito carinho pelo médium espírita. Presentes na ocasião, entre outros, o Professor Paulo Garrido, presidente da Fraternidade Espírita Bezerra de Menezes. 

Seleções de Umbanda: A Umbanda e o Espiritismo caminharão juntos na evolução do Brasil?

Chico Xavier: - Acreditamos que todos nós os cristãos estamos caminhando para a vitória do Cristianismo no Brasil.

Seleções de Umbanda: Por que a mediunidade no Brasil é mais do que no resto do mundo? Estará esse fenômeno incluído na evolução do povo brasileiro?

Chico Xavier: - Os espíritos amigos sempre nos informaram que estes fenômenos se devem a características de povo cristão que marca a comunidade brasileira. O espírito do Cristo é profundamente assimilado pela maioria daqueles que nasceram na terra abençoada do Brasil. E por isso mesmo a revelação tem aqui dimensões talvez maiores que em outras partes do mundo até que o espírito de Cristo consiga também ser assimilado no Brasil e até outros países.

Seleções de Umbanda: A seu ver como sente a Umbanda atual?

Chico Xavier: - Eu sempre compreendi a Umbanda como uma comunidade de corações profundamente veiculados a caridade com a benção de Jesus Cristo e nesta base eu sempre devotei ao movimento umbandista no Brasil o máximo de respeito e a maior admiração.

Seleções de Umbanda: Chico, cada religião, traz ou deve trazer algo de verdadeiro que possa contribuir a salvação de seus profientes (o Hinduísmo trouxe o dharma para os Hindus, o Hermetismo a ciência e o poder das forças ocultas, o Orfismo é a religião da beleza para os gregos, o Cristianismo o amor e assim por diante) o que traz de positivo a Umbanda?

Chico Xavier: - A meu ver o movimento de Umbanda no Brasil está igualmente ligado ao espírito de amor do cristianismo. Sem conhecimento de alicerces umbandísticos para formar uma opinião específica eu prefiro acreditar que todos os umbandistas são também grandes cristãos construindo a grandeza da solidariedade cristã no Brasil para a felicidade do mundo.

Seleções de Umbanda: O que você acha do mediunismo na Umbanda através de “caboclos” e “pretos-velhos?”.

Chico Xavier: - Acredito que o mediunismo no movimento de Umbanda é tão respeitável quanto a mediunidade das instituições kardecistas com uma única diferença que eu faria se tivesse um estudo mais completo de Umbanda; é que seria extremamente importante se a mediunidade recebesse a doutrinação do espírita do evangelho com as explicações de Alan Kardec fosse onde até mesmo noutras faixas religiosas que não fosse a Umbanda. Porque a mediunidade esclarecida pela responsabilidade decorrente dos princípios cristãos é sempre um caminho de interpretação com Jesus de qualquer fenômeno mediúnico. 

Cinco horas da manhã do dia 19 de abril de 1976, despedimo-nos de Chico que atendera perto de 2.000 pessoas totalizando assim 18 horas de trabalhos ininterruptos na Comunhão Espírita Cristã de Uberaba. 

- Apareçam amanhã para conversarmos mais. Quero saber das novidades da Guanabara. Foram as últimas palavras, sempre amáveis que ouvimos do médium espírita FRANCISCO CÂNDIDO XAVIER.

Fonte: Templo Umbandista Casa Branca de Omolu

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Aruanda

 

Na mitologia afro-brasileira e na umbanda, Aruanda (originalmente, o porto principal de Angola) é um lugar utópico — o paraíso da liberdade perdida, uma cidadela de luz etérica que orbitaria a ionosfera do planeta Terra, em uma dimensão espiritual de transição.

Para a Umbanda tradicional (fundada em 1908 pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas), os habitantes de Aruanda são espíritos trabalhadores do bem e da caridade, sejam recém-desencarnados em aprendizagem, sejam espíritos de luz que há muito não retornam à esfera física pela reencarnação. 

Estes guias espirituais, apesar de sua evolução espiritual, permanecem na dimensão vibratória de Aruanda para continuar auxiliando encarnados e desencarnados, se manifestando na Terra sob a roupagem fluídica (em tipologia espiritual) de pretos-velhos, caboclos e crianças. Suas verdadeiras formas, no entanto, transcendem raça, credo ou etnia, sendo possível sua manifestação em qualquer congregação que pratique o binômio amor-caridade e que admita a comunicação espiritual.

Para o Espiritismo (codificado por Allan Kardec), Aruanda seria a denominação de uma colônia espiritual, assemelhada à colônia Nosso Lar, descrita no livro Nosso Lar, de André Luiz (espírito), psicografado pelo médium Chico Xavier. Em Aruanda, porém, estariam presentes elementos magísticos da cultura africana, em sincretismo com simbolismos da cultura judaico-cristã.

Aruanda, enquanto cidadela espiritual, é mencionada nos livros "Tambores de Angola", "Aruanda" e "Cidade dos Espíritos" - livros do espírito Ângelo Inácio, psicografados pelo médium Robson Pinheiro. Neles, a religião da Umbanda é situada como integrante de um panorama espírita maior (Espiritualismo universalista), sendo explicada a importância de seus rituais magísticos e simbologias, enquanto formas de manipulação das forças elementais da natureza.

Breve descrição do termo Aruanda no livro "Cidade dos Espíritos" de Robson Pinheiro:

Para quem não sabe, Aruanda é tida como a cidade espiritual onde vivem os Guias da Umbanda. Existem diversos pontos cantados de Umbanda que falam sobre Aruanda.

Trata-se de uma metrópole com cerca de 10 milhões de habitantes, repleta da mais alta e refinada tecnologia, com vasta vegetação e habitada por espíritos com uma visão universalista, já livres de certos dogmas religiosos.

"Cada uma das cidades espirituais têm objetivos semelhantes, os quais se reúnem em coletividades como a nossa. (..) Em nosso caso, aqui, na Aruanda, temos uma especialidade. Recebemos aqueles que têm gosto e potencial para estudar e ajudar a humanidade, cuja mentalidade já tenha se elevado sobre as preferências e os debates, disputas e os apadrinhamentos denominacionais, religiosos ou de cunho nacionalista".

Em Aruanda existe total respeito às diversidades culturais, de credo e de orientação sexual. Nas páginas de 192 à 198, em um passeio com Pai João, Ângelo observa a presença de vários casais, inclusive casais do mesmo sexo.

Descrição de Aruanda segundo o livro "Tambores de Angola" de Robson Pinheiro:

"Era uma cidade de flores. Rios e cachoeiras estavam convivendo perfeitamente com as construções singelas, enfeitadas por trepadeiras e flores perfumosas. Era um vale profundo, rodeado de montanhas altaneiras e verdejantes. O ar trazia o perfume de rosas e alfazemas, balsamizando o ambiente espiritual, que estava cintilando com os reflexos de formoso arco-íris, que enfeitava o céu de um azul intenso. Tudo era harmonia. Tudo era belo! As construções pareciam haver sido estruturadas em material semelhante a cristal. E as cachoeiras e rios e lagos pareciam refletir a beleza do Éden. Mas não era o Éden.

Crianças de todas as raças corriam pelo vale em alegria indizível. Espíritos operosos pareciam se ocupar com atividades as mais diversas, e caravanas chegavam e partiam em direção à Crosta, levando bálsamo e consolo, lenitivo e esperança". 

Ednay Melo

Fontes:

Blog do Livro Espírita

Wikipédia

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Toques Espirituais do Preto Velho

TOQUES ESPIRITUAIS DO PRETO-VELHO AMIGO 

(Toques Luminosos Para os Estudantes e Trabalhadores Espirituais)

Meus filhos, os processos obsessivos sempre começam naquilo que os homens acalentam em seus pensamentos, emoções e intenções.

Quando os irmãozinhos das trevas encontram campo fértil na mente dos homens, eles logo tratam de plantar todo tipo de ignomínias e sandices.

Eles são mestres em todo tipo de enganações e sedições dos corações.

Por isso, é bom não compactuar com nada que venha deles.

Quem é da Luz e do Bem e trilha o caminho da Fé, sabe que o canto das trevas é melífluo e cheio de malícias. É canto de destruição!

Os falangeiros sombrios se gabam dos muitos incautos que caíram em suas artimanhas ao longo do tempo. Eles se locupletam com as más intenções que encontram aninhadas no bojo dos pensamentos de muitos homens sem razão e sem dignidade.

Urge que os filhos que transitam nas trilhas do Bem e da Luz fortaleçam sua Fé e seus propósitos e não se deixem emaranhar nos tentáculos da arrogância e do mal.

O Canto da Luz não engana ninguém! É Canto de crescimento e renovação.

É Canto de Consciência! E só os filhos responsáveis compreendem isso.

* * *

Nada pode separar o tarefeiro da Luz de seus propósitos espirituais.

É questão de honra e caráter pleno, forjados no fogo do trabalho verdadeiro.

É valor perene consagrado no sacrifício de servir à Luz, e não ao próprio ego.

É compromisso sadio com seus guias extrafísicos, que nunca enganam a ninguém.

Os bons filhos espirituais não pisam em quem sabe menos, pois seria covardia.

Eles aprenderam arduamente que quem não respeita os outros é gente doente.

Aqueles que se gabam do seu saber são os mais necessitados de compreensão...

Os pés que caminham pela senda da Luz não são feitos para pisar nos outros!

As mãos que aplicam passes jamais poderão agredir (mãos de Luz não ferem).

Isso é muito importante! Gente de Fé não desonra o seu serviço com tolices.

E os meninos e meninas que se dizem do Bem, que façam por onde e cresçam!

A Canção da Luz não é para os fracos de espírito. É Canção de Despertar!

* * *

Nosso Senhor sabe quem é quem nas lides espirituais (ninguém O engana).

Ele sabe quem tem quinhão de Luz, pois lê a verdade de cada um, em seu coração.

Ele sabe que ninguém é perfeito. E só pede que cada um dê o seu melhor...

Muitas vezes, um pequeno Bem (na Força da Luz) elimina um grande mal!

Ele se alegra e vibra junto com cada pequena vitória dos seus trabalhadores.

Portanto, jamais troquem as benesses do Senhor pelas artimanhas das trevas.

Orem. Façam a caridade. E sintam-se felizes por terem encontrado a Luz.

O tarefeiro espiritual é feliz. Porque nada pode separá-lo do Amor do Senhor.

P.S.:

Ouçam a Canção da Luz!

Ela vem das Esferas Espirituais Elevadas...

Lá da Colônia Extrafísica de Aruanda.

É Canção de Amor, cheia de Benesses.

Ouçam, em seus corações, na Fé!

(E que Nosso Senhor os abençoe, sempre).

Na Luz. Na Fé. No Amor.

Com Lucidez e Serenidade na senda.

Pai Joaquim de Aruanda / Wagner Borges 

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A Ética do Filho-de-santo

Este texto trata de algumas reflexões particulares que tenho feito sobre a ética que deve existir na relação mestre-discípulo, pai/mãe-de-santo e filho-de-santo, dentro da religião Umbandista.

“Difícil não é ser mestre. Difícil é ser discípulo”. Porque "mestre"muitos acham que são ou podem ser.

O Sacerdote ou a Sacerdotisa dentro da religião de Umbanda (pai ou mãe-de-santo) detém as chaves e os conhecimentos fundamentais da raiz e da tradição umbandista que cada terreiro possui.

Como pessoas mais velhas dentro da tradição religiosa, que construíram o seu caminho antes de nós, o pai e a mãe-de-santo são reconhecidos como sendo capazes e capacitados para exercer sua função de líderes espirituais de uma comunidade de terreiro. Isso porque nosso pai/mãe-de-santo foram também filhos-de-santo daqueles que os precederam e passaram por um longo período de formação e aprendizado para estarem onde estão.

Na minha visão, quando uma pessoa escolhe uma casa de umbanda para frequentar, principalmente se na condição de médium, ela deve tomar essa decisão verificando se aquele templo dispõe de princípios de trabalho que se entendam como sendo ricos e coerentes com as expectativas que esta pessoa possui em sua busca espiritual.

Com mais destaque, quando falamos daquele que será nosso pai/mãe espiritual. Devemos reconhecer essa pessoa como sendo portadora de valores ético-morais com os quais nos identificamos e como alguém de grande experiência na vivência umbandista, sendo ela quem irá guiar o discípulo pela estrada da iniciação, em cuja imagem e exemplo devemos nos inspirar.

Não quero dizer que tenhamos que cultuar, idolatrar e, muito menos, bajular a pessoa de nossa mãe/pai de santo. Tão pouco devemos procurar nela a imagem de um santo ou anjo perfeito e infalível, que está a nossa disposição para resolver todo e qualquer problema de nossas vidas, coisa que está muito distante da realidade de qualquer ser humano. Contudo, nosso mestre deve ser tido como alguém merecedor de grande estima e respeito de nossa parte.

Uma vez que escolhi aquela determinada pessoa para ser minha mãe-de-santo ou pai-de-santo, a ponto de dar a ela a minha coroa, a minha cabeça para ser “feita” e, consequentemente, comprometi-me com ela e com a minha comunidade de santo em ligações espirituais de profundidade, é porque reconheço-a como sendo plenamente capacitada para me guiar e orientar em minha vivência religiosa/espiritual dentro das Leis de Umbanda.

O filho-de-santo deve compreender que desrespeitar o seu Mestre Espiritual é desrespeitar o terreiro que frequenta, os Guias e Mentores da Casa e os irmãos-de-santo que lhe compartilham da vivência religiosa. Fazer piadas e debochar do Mestre demonstra uma personalidade infantil e ególatra, que se pretende ser auto-suficiente e substituir a figura do pai/mãe-de-santo pela sua própria. Mostrar despeito e desconsideração para com os ensinamentos e/ou advertências do líder religioso é achar-se melhor capacitado e mais experiente do que seu próprio mestre.

Na condição de filho-de-santo, gostaria também de colocar que essas situações são muito do gosto daqueles seres espirituais que habitam as trevas do mundo espiritual, os quais se valem destas aberturas que damos em nossos pensamentos mal conduzidos para insuflar essas atitudes infelizes, minando nossas resistências morais, provocando a dúvida e o desrespeito para com a Mãe ou o Pai-de-Santo, numa tentativa de desvirtuar e fazer falir as atividades benéficas e de auxílio que o templo religioso desenvolve.

Portanto, minha postura deve ser pautada em uma ética de respeito ao meu sacerdote/sacerdotisa. Suas palavras e ensinamentos devem ser sempre ouvidos em silêncio, mesmo que no momento não compreendidos, para serem posteriormente meditados pelo filho-de-santo para entender o sentido de suas lições. Caso determinadas colocações ou atitudes do babalorixá/yalorixá tenham causado dúvidas, discordâncias ou qualquer sentido de contrariedade para o filho-de-santo, este deve pedir uma conversa particular e direta com seu pai/mãe espiritual. Jamais colocar sua contrariedade como objeto de discussão pública dentro do terreiro. Porque muitas vezes, as razões que levaram o líder religioso a tomar determinadas posturas e medidas estão de acordo com a visão que este possui na sua condição de líder e de pessoa mais experiente, e que ainda escapa ao filho-de-santo uma compreensão integral a respeito, justamente por sua inexperiência. Sendo assim, na ética imposta ao filho-de-santo, jamais este deve fazer da figura, das atitudes e das palavras de seu pai/mãe-de-santo um motivo de piadas, de deboches e de despeito, denotando completo desrespeito para com seu líder religioso, assim como para com a comunidade que o rodeia.

Agora, cumprir obrigação para com a comunidade de santo não significa, somente, estar presente nas giras e nas datas festivas, uma vez que isso é algo que o filho-de-santo irá fazer dentro da sua disponibilidade de tempo dada pelo seu momento de vida e das atribuições de responsabilidades a que esteja vinculado ou de acordo com a regra de cada casa. Cumprir obrigações para com a comunidade de santo é ter uma postura respeitosa para com as regras disciplinares do templo, desde o vestuário recomendado até o comportamento ético que se exige do filho-de-santo dentro e fora do templo, para que sua casa, sua religião, os Guias Espirituais, e seu babalorixá/ialorixá sejam honrados pela sua conduta e seus exemplos.

O filho-de-santo deve procurar ter uma visão “horizontal” do seu templo religioso. Olhar ao redor e perceber que para além da sua contribuição pecuniária mensal, indispensável para o custeio mínimo das despesas do templo religioso, existem atividades necessárias para o bom andamento da casa e que demandam trabalhadores voluntários para a sua realização, podendo o filho-de-santo integrar-se as equipes de limpeza e organização da casa. Pois, quanto mais pessoas interessadas e dispostas a ajudar, menos sobra para um pequeno grupo de irmãos-de-terreiro que acabam ficando sobrecarregados, apesar de sua boa-vontade em ajudar sem enfado, nem reclamação.

Falando de irmãos-de-santo, a postura ética com respeito aos irmãos de terreiro. Irmão de santo ou de terreiro é, primeiro e antes de tudo, nosso parceiro de vivência espiritual e religiosa. Não deve ser visto como colega de bar. Naturalmente, o terreiro não deixa de ser um local próprio para uma experiência de cunho social e é completamente aceitável e saudável que as pessoas criem laços de amizade e de afeição umas pelas outras. Entretanto, isso não deve servir para que os irmãos-de-santo se vejam, dentro do ambiente do terreiro, como estando em um churrasco em casa familiar, na qual se vai falando todo o tipo de assunto, piadas, provocações, brincadeiras, etc.

As conversações devem ser colocadas em um nível coerente ao lugar onde estão. E o terreiro é um templo religioso para onde vão pessoas buscando encontrar sentidos maiores para a sua vida, capazes de fazê-las suportar as provações pelas quais estão passando.

Da mesma maneira, olhar ao redor e perceber o público que busca a sua casa. Pessoas com problemas de saúde, com dificuldades no lar, desempregadas, vivendo dramas os mais variados e inimagináveis. Elas merecem um ambiente sereno e silencioso, onde podem orar e encontrar paz interior, contando com pessoas (filhos-de-santo) educadas, respeitosas e atenciosas? Ou merecem ver pessoas como se estivessem num clube social, em conversações despreocupadas, barulhentas, sobre coisas que nada tem a ver com o ambiente religioso onde estão?

Quem constrói um ambiente de paz ou de balburdia são os próprios filhos-de-santo da casa, uma vez que são os seus trabalhadores.

Assim, provocar situações que demonstrem desrespeito para com a pessoa do Líder Espiritual, seja fazendo piadas, debochando de suas advertências e lições, com pouco caso e despeito, desconsiderar o ambiente ao seu redor e entregar-se a condutas e conversas relaxadas em igual desrespeito para com os irmãos-de-terreiro e, principalmente, para com aqueles que buscam a sua casa de Umbanda em busca de amparo e consolo, é lançar sobre si mesmo o peso das Leis de Umbanda e, por mais que tais atitudes infelizes possam passar despercebidas ou mesmo serem fechadas ao conhecimento de seu Mestre Espiritual, jamais elas estarão desconhecidas dos Guias e Mentores do Templo, os quais tudo vêem e tudo sabem a respeito de cada um dos filhos-de-santo ligados à sua tradição.

Concluindo, quero enfatizar que é imprescindível uma postura ética e de estima para com a Mãe e o Pai-de-santo do terreiro. São eles os sustentáculos humanos dentro de cada tradição umbandista, são eles que detém as chaves da iniciação e a experiência construída antes de nós, capazes de nos ligar ao Sagrado e nos orientar na jornada espiritual dentro das Leis de Umbanda que escolhemos seguir, por vontade própria, os quais devemos honrar a todo momento, com nossa atitude de respeito, carinho e, acima de tudo, com nossos exemplos de retidão de conduta e melhoria como seres humanos dentro e fora do terreiro.

Gregorio Lucio

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As Muitas Interpretações no Universo da Umbanda

A interpretação dá margem à imaginação!

Nós, seres humanos, recebemos constantemente estímulos através dos nossos sentidos e o estímulo que necessita ser compreendido é interpretado por nós de acordo com o nosso arquivo mental e capacidade intelectual.

A linguagem é a nossa ferramenta mais preciosa de comunicação. Existem a verbal, com palavras escritas ou faladas e a não verbal, que são sinais, gestos, posturas e tudo que seja transmitido sem o auxílio direto das palavras.

Os espíritos convivem conosco a toda hora e estão sempre nos enviando informações. A informação espiritual é previamente adequada à capacidade de entendimento de quem se destina. Pode ser verbal, utilizando a mediunidade de psicofonia, audiência e psicografia, e não verbal utilizando-se a mediunidade mais abrangente que é a intuitiva. A língua pode ser culta ou formal e pode ser coloquial ou informal.

Logo, se os espíritos querem transmitir uma mensagem a um simples homem do campo, jamais se utilizarão da língua culta e sim da coloquial informal com um mínimo de variantes para o seu fácil entendimento.

E quando os espíritos transmitem uma mensagem para várias pessoas, com variados graus intelectivos? É o que justamente vemos nos terreiros de Umbanda, pessoas de diversas classes sociais e nível de instrução, porque a Umbanda veio para todos, sem distinção.

Com certeza eles têm o cuidado de adequação das palavras que sirvam para todos.

E por que nós, médiuns umbandistas, também não temos esse cuidado ao transmitir o que interpretamos deste intercâmbio com os espíritos?

O fato é que existem interpretações várias, pois variadas são as pessoas. Será que existe apenas uma verdadeira? Ou serão todas verdadeiras e apenas diferentes? Como chegar a um consenso de ideias na Umbanda? Enquanto não houver o respeito pelo limite do outro, nunca haverá consenso. Lembro sempre da colocação do espírito André Luiz: "Cada um está na religião que é capaz de entender!", levando esta frase para o nosso tema: Cada um interpreta a mensagem espiritual da forma que é capaz de entender, não é errada, pode ser diferente da do outro, mas é o que ele naquele momento entende.

Lembremos da simplicidade em todas as coisas que a Umbanda nos ensina. A título de exemplo, existe algo mais fatigante do que estudar as sete linhas dentro da literatura umbandista? Cada um transmite a salada de ideias que entende e assim, mais desinformadas ficam as pessoas que querem aprender. Será que os espíritos concordam com as ideias que confundem mais do que esclarecem? Sinceramente, acho que não.

Observamos com frequência a tentativa de explicação de tudo o que acontece no universo da umbanda. Recentemente tive a oportunidade de conhecer a interpretação de um irmão de fé de alguns pontos cantados e eu não consegui interpretar da mesma forma... Logo me veio o pensamento e a intuição para escrever este texto: A interpretação dá margem à imaginação!!!

Humildade e simplicidade sempre na nossa Umbanda! Por favor!

Ednay Melo

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Pontos de Força de um Terreiro

Os assentamentos são pontos de forças distribuídos pelo espaço físico do Terreiro, carregados de energias espirituais e compostos por elementos magísticos como imagens, água, cristais, pembas, velas, ervas, flores e demais elementos característicos do trabalho do Orixá ou Guia a quem pertence o assentamento. Sua função é receber e expandir a energia espiritual, bem como ser ponto de proteção e também de descarrego. Serve também como ponto de concentração e vibração dos pensamentos, direcionando a fé e facilitando o transe mediúnico. Para consagrar os elementos do assentamento é preciso direcionar o objetivo com rituais próprios de cada Casa, o ideal é que estes elementos sejam consagrados nos Reinos da Natureza.

As firmezas são as forças que mantém a vibratória energética dos assentamentos, como a alimentação e a iluminação, tendo a força do pensamento como princípio fundamental para toda e qualquer dinâmica espiritual.

Os pontos de força de um Terreiro devem ser respeitados por todos os que adentram o solo sagrado, deve-se reverenciar às forças espirituais que ali vibram, pedindo licença, proteção e a permissão para ali permanecer.

Congá ou Altar

É o assentamento de todos os Orixás e Guias, que pode ter imagens ou não, vai depender da orientação espiritual dada ao Sacerdote, geralmente são usados os elementos água, ervas, flores, velas, cristais, pembas e material específico das entidades daquela casa.

Pode-se fazer Altar na residência?

            Não, não pode. Exceto sob orientação e supervisão do Sacerdote, que por sua vez deve saber o que faz. A princípio, não é nada demais ter altar em casa, traz benefícios servindo como ponto de força de proteção e local onde o fiel pode direcionar as suas preces e entrar em contato com o Sagrado. Mas não é só isto. Quem estuda sobre o mecanismo das obsessões sabe perfeitamente que espíritos oportunistas podem se aproveitar deste local, que não tem as defesas de um Terreiro, para se passar por espíritos de luz que nele estão representados, e a partir daí mantém a pessoa sob o seu domínio. O leitor pode estar se perguntando: “... e os espíritos de luz permitem?” Sim, permitem se for o merecimento, pois quem atrai os obsessores são os próprios obsidiados com seus pensamentos e ações desvirtuados. Ver capítulo 8 sobre obsessões. Na residência, pode-se fazer firmeza para o Anjo da Guarda, também sob a orientação do Sacerdote e, ao lado desta firmeza, pode-se eventualmente fazer firmezas para Orixás e Guias. As firmezas, nestes casos, devem ser feitas, basicamente, com os elementos água e fogo, através da queima de velas.

Tronqueira ou Casa dos Exus Guardiões

É o assentamento dos Exus Guardiões, ponto de força de proteção, defesa e descarrego, onde também são usados os elementos que são pedidos pelas próprias entidades. Geralmente usa-se os tridentes específicos do Exu e da Pomba Gira, bebidas que podem ser o marafo (aguardente) para o Exu e a cerveja ou a champagne para a Pombagira, velas, pembas, charutos, cigarros e qualquer outro elemento indicado pelos Guardiões daquele Terreiro.

Cruzeiro das Almas

É o assentamento do Orixá Omulu, cujos desdobramentos são os Pretos Velhos. Ele é composto basicamente por uma cruz, como a que encontramos nos cemitérios para acender velas.

Do livro Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo

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