Comentário Sobre "O Retorno da Vida Corpórea à Vida Espiritual"

TEMA DA DOUTRINA ESPÍRITA

L.E. Cap. III

RETORNO DA VIDA CORPÓREA À VIDA ESPIRITUAL

Negar a individualidade da alma é negar a vida espiritual como um todo. Tomamos como exemplo as psicografias de Chico Xavier, onde até a assinatura do desencarnado provava a sua existência pós morte do corpo físico. 

Já vimos no livro dos médiuns, que o espírito toma a aparência que quiser e de acordo com o seu propósito. Na questão 150 do L.E. observamos que aparência da última escarnação se apresenta como forma de constatar para o desencarnado a sua individualidade, neste caso não é a vontade do espírito que faz a sua aparência e sim a bondade de Deus para lhe ajudar no momento que pode ser confuso para ele, que é o momento da sua morte.

Existem espíritos em estado de perturbação tal, que não percebem que morreram e não enxergam, na vida espiritual, os espíritos que vêm em seu socorro. Daí a necessidade do acolhimento a estes espíritos dentro da casa espírita e de Umbanda, o choque anímico que experimenta com o médium que lhe dá passividade é como um bálsamo a acalmar a sua aflição, a partir daí o orientamos com relação ao seu estado de desencarnado, geralmente pedimos que ele perceba as mãos, os braços e o corpo do médium e perguntamos se ele sabe de quem é aquele corpo, neste momento ele constata que não possui mais o veículo físico.

O momento da separação da alma do corpo não é dolorosa, porém as sensações que o espírito experimenta vai depender da sua evolução moral, do ser humano bom ou mau enquanto encarnado, do seu apego ou não as coisas materiais. As pessoas muito apegadas à matéria demoram muito para o desenlace e dão maior trabalho aos socorristas espirituais no momento da morte, já as mais evoluídas, tem consciência da sua situação e facilitam o trabalho. Sabemos que o fenômeno da morte, em qualquer espírito, proporciona o sofrimento da saudade dos que ficam e, de certa forma, torna o desenlace mais lento, podemos observar quando os enfermos em coma, demoram-se para o desenlace. Além do sofrimento do enfermo que se prepara para a morte, tem também o sofrimento dos familiares e amigos. Por isto ouvimos tanto o termo "melhora da morte: ele teve uma melhora e logo após, morreu!", que nada mais é do que os socorristas espirituais proporcionarem uma melhora aparente a fim de que a família relaxe o seu mental, retorne para a sua casa mais tranquila e desta forma facilite o desenlace do corpo físico do seu ente familiar.

A alma se liberta pouco a pouco, o primeiro laço a se desfazer é o correspondente do perispírito nos pés. Geralmente, a alma próxima do desenlace, a primeira parte do corpo que esfria são os pés.

E nas mortes violentas, o que acontece? Antes do choque final, o espírito perde a consciência e não participa do desenlace.

E os que ficam sofrendo junto ao corpo em decomposição? Mais uma vez a evolução moral de cada um irá interferir neste processo. Percebam que evolução moral não tem relação com a evolução intelectual. Pode ser um trabalhador rural, que nem sabe que a Doutrina Espírita existe, mas se é puro de coração, a espiritualidade não irá permitir nenhum tipo de sofrimento a este espírito.

Sugerimos a leitura do livro "Voltei" do Irmão Jacob, em psicografia de Chico Xavier, para enriquecer o tema aqui abordado.

Ednay Melo

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Sítios Vibratórios: Importância para o Médium Umbandista

Desde o advento da humanidade no globo terrestre, a natureza tem sido fonte inesgotável de recursos bio-energéticos para a criação, evolução e sedimentação dos vários organismos que a compõem. As antigas religiões orientais como o Bramanismo, Induísmo, Confucionismo, Budismo, além dos cultos Ameríndios e Africanistas, sempre valorizaram a natureza como essência catalisadora de energias para equilibrar a psico-fisiologia do ser humano.

É da natureza que se extrai os elementos necessários ao reajustamento das faculdades bio-psico-motoras, tão importantes à mente, ao espírito e a parte corpórea. É na natureza que há uma maior interação entre o plano material e o astral. Em contato com rios, florestas, cachoeiras, mares, campinas etc., absorvemos as vibrações emanadas do Cosmo, que são recepcionadas por estes sítios de captação fluidico-espiritual. É na natureza que encontramos o habitat de certas formas espirituais, de evolução diferente dos seres humanos, chamados por alguns de gnomos, silfos, salamandras, ondinas etc., o que na Umbanda nomeamos Elementais ou Espíritos da Natureza.

Os Elementais são os responsáveis pela manipulação etérea dos materiais existentes nestes sítios vibracionais, condensando partículas energéticas que muitas vezes são utilizadas por Caboclos, Pretos-Velhos, Exus e Crianças, dentre outros, para trabalhos de cura, desobsessão, neutralização de demandas e assim por diante.

Tal importância têm os Elementais na dinâmica telúrico-cósmica que Allan Kardec, no Livro dos Espíritos, no capítulo destinado à categoria e classe dos seres espirituais, cita a existência de seres (os Elementais) responsáveis pela proteção, cultivo e manipulação de elementos atinentes aos diversos campos vibratórios.

Com a anunciação da Umbanda no plano físico em 15 de novembro de 1908 pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, forma fixadas diretrizes para o correto e integral desenvolvimento desta Corrente Astral. Dentre estas diretrizes, encontramos o culto, o trato e o usufruto, por parte de médiuns e espíritos, dos benefícios alojados nestes logradouros naturais.

O Caboclo das Sete Encruzilhadas sempre orientava quanto a importância dos trabalhos efetuados nos rincões da natureza, no tocante principalmente a limpeza, reajustamento e fortalecimento dos centros de força (chakras) e plexos nervosos, desintoxicação perispiritual, e assepsia da aura.

Alguns pensam que as florestas, rios, mares, pedreiras etc. São lugares somente destinados a louvação dos Orixás, o que é um engano. Em realidade, quando nos direcionamos a estes lugares, somos nós, médiuns, que recebemos as graças e os cuidados que todo aquele que serve de medianeiro à ação dos espíritos bons necessita ter.

Durante uma gira ou sessão nos campos vibratórios, somos ofertados por nossos Guias e Protetores com uma contínua carga de fluídos positivos, cujos elementos constitutivos são retirados das flores, folhas, raízes, água doce, água salgada etc. Neste aspecto, o trabalho de nossos amigos espirituais é facilitado, pois estando seus aparelhos em contato direto com a natureza, e por isto sujeitos à influência das energias dali emanadas, a missão de impregnação fluídica positiva torna-se mais eficaz, o que seria difícil acontecer longe destes campos. Devido ao acúmulo de cargas eletromagnéticas densamente negativas sobre as cidades, produto do atual estágio consciencial e comportamental das pessoas, os fluídos dos sítios vibratórios sofrem, quando direcionados a outro lugar, o ataque de energias negativas chamadas formas-pensamento e também de espíritos de baixa vibração (kiumbas desqualificados), que impedem, total ou parcialmente, que aquelas energias cheguem ao seu destino.

Desta forma, a natureza constitui-se em fonte de equilíbrio, reequilíbrio, harmonização, desintoxicação, assepsia, imantação e caridade, frente aos trabalhos de Umbanda.

Autor desconhecido 

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Dia de Finados

Dia que mais as equipes socorristas espirituais trabalham.


São milhares de encarnados que, inconformados, pranteiam seus entes queridos que já partiram para uma das moradas do Pai.


São milhares de desencarnados que se desestabilizam pelas energias de dor e desespero daqueles que ficaram.


A peregrinação aos cemitérios é intensa, muitos ali vão somente neste dia, para limpar o túmulo e colocar flores, uma forma de dizer que sentem saudades.


Porém, a melhor maneira de lembrar nossos queridos que já se encontram em uma das muitas moradas de nosso Pai Maior, é orar pedindo paz e muita luz a eles. Que tenham consciência de que a morte não existe.


Que o corpo físico termina, mas o espírito é eterno e que um dia vamos nos reencontrar, seja na espiritualidade, seja numa nova jornada reencarnacionista.


Não sou contra a ida aos cemitérios, porém muito cuidado ao circular por lá. Pedindo sempre proteção na entrada e na saída e lembrando de orar pelos irmãos desencarnados que ali permanecem, ignorantes de seu novo estado. Pedindo que cada um seja esclarecido e encaminhado, na medida de seu merecimento.


Dia de orar e vigiar, de harmonizar os sentimentos e as energias, evitando os excessos.


Parafraseando nosso amado Pai Joaquim, até amor demais é prejudicial.




O texto abaixo é um pouco longo, mas vale à pena ler:




ALMA LIVRE
Corpo carcomido, morte declarada...
Olhos se fecham na Terra, olhos se abrem no além.
Alma libertada, nova etapa anunciada, brilho novo nos olhos.
Aparência rejuvenescida.
Família espiritual alegre, contato restabelecido: reciclagem de idéias e ideais, meio ambiente luminoso.
Energias coloridas.
Música maravilhosa.
As esferas são harmônicas, o reconhecimento é intuitivo.


ESSA ALMA ESTÁ EM CASA!
Sua prova terrestre foi concluída.
A carne lhe deixou marcas, pode-se vê-las em seus olhos: são brilhantes de amor, vincados pela experiência milenar.
Seu sorriso é largo, pois alcançou a liberdade espiritual,
além das barreiras da morte.
A voz da imortalidade canta; dá boas vindas ao recém-chegado.
Os amigos se regozijam com sua presença: o velho irmão está de volta!
Largou as vestes cansadas, despiu-se do seu ergástulo terreno, e devolveu-o à "Mãe Terra".
Alma boa e laboriosa, colhe agora o fruto de seu equilíbrio.
Seu corpo espiritual está resplandecente de glória.
É lindo observar a luz da alma: ela não perece nunca.
Nem mesmo quando entranhada na carne.
As ilusões humanas podem embotar seus sentidos, mas não embotam sua beleza espiritual.


ESSA ALMA ESTÁ VIBRANDO!
Conquistou bravamente a sua liberdade.
A evolução está radiante: mais um discípulo que ascendeu à "luz maior".
Na dimensão espiritual, uma alma vibra, na dimensão humana, outras almas sofrem.
Seus familiares terrestres choram, iludidos pelas travas da carne: a dor tolheu a sua intuição.
Há espiritualidade em seus conceitos, porém, a dor dilacera seus ideais.
Embora pareçam adultos, são crianças espirituais.
Seus centros energéticos querem vibrar, mas a ilusão da perda os devora.
Poderiam estar luminosos agora, ajudando o ser querido a partir em paz.
Mas a morte estendeu seu manto de trevas sobre eles também.
Enquanto a alma canta livre, seus entes queridos destilam tristeza.
Quanto desperdício de energia!
Poderiam estar aprendendo com a morte, afinal, não é todo dia que morre um familiar.


ESSA ALMA ESTÁ LIVRE!
Finalmente deixou o lar terreno, para instalar-se em seu lar verdadeiro.
Inspirados em seu exemplo, muitos reencarnarão e trabalharão,
ativando o crescimento espiritual do planeta.


ESSA ALMA ESTÁ LIVRE!
Superou a roda reencarnatória; seu esforço foi dignificado.
A galeria dos grandes seres está enriquecida com sua presença: mais um filho espiritual retornou!
Na romagem terrena, há tristeza, na romagem espiritual, há festa!
Luz carinhosa acalenta os espíritos desencarnados.
Um amor maior preenche suas vidas; não há nuvens de dúvida, para toldar suas percepções.
A morte foi vencida!
A própria imortalidade é a prova disso.


ESSA ALMA ESTÁ LIVRE!
Sabe que seus familiares estão tristes, mas não fica triste por isso.
Sabe que o tempo lhes ensinará e que a experiência quebrará as vidraças das suas ilusões.
Sabe que a morte também irá apanhá-los e lhes desvelará os segredos da imortalidade.


ESSA ALMA ESTÁ LIVRE HOJE!
Mas também já chorou no passado.
Derramou muitas lágrimas no cadinho da experiência, porque não sabia discernir o real do ilusório.
Por isso, compreende o sofrimento dos que ficaram.
Emana sua luz carinhosa por eles e sussurra ao tempo que os eduque.
O amor e o conhecimento os farão entender e, no devido tempo, eles também estarão livres.
Deixarão de chorar e mergulharão na luz da imortalidade.


ESSA ALMA ESTÁ LIVRE!
Que todos saibam disso e libertem-se também!


Rama e Os Iniciados* - Recebido espiritualmente por Wagner Borges - Texto extraído do livro "Viagem Espiritual"



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Dia de Finados na Umbanda


Neste mês de novembro, no dia 02, temos por tradição o dia de finados. Para nós, umbandistas, esta data tem grande importância por tratar-se do dia em que louvamos a força e o poder do Divino Orixá Pai Omulu, o Senhor da Morte e das Transições no Universo Divino.




De uma forma geral, na sua doutrina, a Umbanda se apega intensamente na Vida, ou seja,em como devemos nos comportar enquanto encarnados para então, quando chegar a hora do desencarne, podermos garantir um lugar bom nas esferas espirituais.




Hoje, quero comentar sobre a visão da morte e a importância da mesma, sendo que cultuamos uma Divindade regente desse sentido da vida.




Para a Umbanda a morte do corpo físico não é o fim da vida. Entende-se apenas como o fim de um ciclo, ou seja, da passagem encarnatória. Após o ato da morte física do ser encarnado, este será encaminhado para uma esfera espiritual condizente com seus atos e vibração emocional acumuladas durante a passagem no corpo físico. Aqui no plano físico, estamos numa esfera neutra ou mista, onde tudo se encontra, sem distinção. Já no plano astral, os seres vivem em realidades dimensionais pertinentes às suas condições emocionais e vibracionais. Logo, se o ser vibrar ódio, um lugar com seres odiosos será sua morada. Se vibrar o amor, sua morada será um lugar agradável. Nós somos aquilo que criamos ao nosso redor e a realidade que desenvolvemos é a que levamos além do pós morte. Então, nada se acabará com o fim da vida física,quando o corpo perece este é o fim de uma etapa e o início de outra. Morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual. Assim, o contrário acontece quando reencarnamos: “morremos”para a vida no plano etérico e nascemos para o plano físico. Nós umbandistas, devemos nos preocupar com o que criamos na nossa vida, pois já podemos desconfiar do resultado no desencarne. A Umbanda não crê em ressureição, como não crê em um Salvador ou Messias resgatador de seu rebanho,uma vez que ela prega a transcendência que cada ser deve alcançar. Ninguém fará nada por ninguém, cada qual com seu quinhão. No entanto, a crença no reencarne é a explicação do resgate dos débitos e aprendizado constante do ser.




No dia de finados, é fundamental que o umbandista, ao realizar o culto ao Divino Orixá Pai Omulu, vibre seus pensamentos nos antepassados, seus parentes desencarnados, solicitando ao Pai Omulu que ilumine a todos ,pois se algum antepassado estiver precisando de ajuda por estar perdido nas suas questões emocionais e ainda não ter alcançado a luz, pode ser oportuno de acontecer este resgate, e, aquele que já esteja em situações privilegiadas, então se sentirá gratificado pelas vibrações, além de ser o momento de demonstrar gratidão aos antepassados que promoveram a sua passagem presente.




O culto ao Orixá Omulu é o momento de exaltação da Divindade e o que mesmo representa, pois como entendemos que ele é a Divindade do “fim”, logo ele não está presente apenas na tão temida morte física, gerando uma imagem temerosa em relação a esse Orixá. Sua vibração se faz presente centenas de vezes durante nossa Vida, por exemplo, o fim de um relacionamento amoroso é o rompimento de cordões emocionais e o fim de um ciclo de convivência entre duas pessoas. Neste momento de finalização lá está presente a vibração desse Orixá para encaminhar os envolvidos em seus caminhos individuais, também posso citar a mudança de emprego, de moradia, fim de amizade, etc... Sempre em situações, principalmente de rompimentos ou encerramentos de ciclos, é esta a vibração divina que se faz presente na Vida dos envolvidos. Mesmo ficando a cargo de cada um a colheita necessária após o desencarne, a Umbanda tem na Cerimônia Fúnebre a preocupação de garantir que o espírito desencarnado fique a cargo da Lei Divina e não tenha problemas maiores com ataques de espíritos negativos.



Este texto foi baseado em um seminário apresentado na Universidade do Sagrado Coração de Bauru- SP / Do Blog Templo Umbandista Estrela Dourada

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Animismo

André Luiz, em seu livro Mecanismos da Mediunidade, pela psicografia de Francisco Cândido Xavier, define animismo como sendo "O conjunto dos fenômenos psíquicos produzidos com a cooperação consciente ou inconsciente dos médiuns em ação”.

Já Richard Simonetti, em seu livro Mediunidade – Tudo o que você precisa saber, diz que “animismo, na prática mediúnica, é algo da alma do próprio médium, interferindo no intercâmbio”.

Animismo é, portanto, a intervenção da personalidade do médium, seus pensamentos, sentimentos e impressões às comunicações espirituais. Ele expõe algo seu às mensagens transmitidas pelos espíritos.

Animismo é um tema bastante delicado em todos os fenômenos que lidam com a questão da mediunidade. É uma prática bastante frequente e muitas vezes necessária para preparar o médium para o transe mediúnico e sem ele o fenômeno mediúnico, consciente e pré-consciente, simplesmente não existiria, pois como já vimos, a mensagem na mediunidade consciente e pré-consciente passa pelo arquivo mental do médium e é natural ele interceder com as suas ideias e impressões.

Lembremos que mediunidade inconsciente só é verificada em 2% da população mundial. Nós, particularmente, nunca tivemos a oportunidade de comprová-la pessoalmente em lugar nenhum, nem em época nenhuma. Geralmente quando um médium se diz inconsciente, ele não tem segurança da própria mediunidade e temendo não ser aceito, se diz inconsciente.

Vamos tentar entender o animismo na mediunidade consciente, que é a mais frequente. Já sabemos, por definição, que animismo é a expressão da "alma" do médium, sua personalidade apresentada no momento do "transe mediúnico". Geralmente o médium não sabe o que está acontecendo consigo, se a comunicação é sua ou do espírito, muito comum no início do desenvolvimento mediúnico.

O médium sempre participa ativamente das comunicações extrafísicas, ele funciona como um "intérprete", um "decodificador" das mensagens espirituais. Claro, ele apenas está "emprestando" o seu corpo físico momentaneamente, e seu corpo vivo é o arquivo de todas as suas vivências, tem nele marcado toda a sua personalidade e é impossível, diante da ação do espírito, apagar todo este corpo vivo em sua integridade biopsicossocial. Seria subestimar a grandeza de um Guia espiritual, que estaria desta forma desrespeitando a integridade do veículo físico o qual se apodera. Seria muito mais fácil, se é para apagar toda a interferência do médium, já que a mediunidade inconsciente é rara, o espírito se utilizar de um objeto inanimado, como uma mesa ou uma cadeira, para se fazer entender por ruídos, movimentos e manifestações outras que lhe assegurem o pensamento.

Os espíritos preferem a mediunidade consciente, pois desta forma o médium também estará recebendo os ensinamentos das mensagens, aliás, ele é o primeiro que ouve, talvez por isto o mais necessitado em ouvir, antes de transmiti-la.

O animismo além de positivo se faz necessário e é imprescindível. O mecanismo consiste, como já mencionamos anteriormente, em a mensagem espiritual passar pelo arquivo mental do médium e ele decodificá-la de acordo com este seu arquivo. Isto quer dizer, grosso modo, se o médium, por exemplo, não conhece uma maça e o espírito transmitir uma mensagem sobre maça, o médium por não conhecer esta fruta poderá associá-la a um morango, por serem os dois vermelhos. Note que não houve mistificação, apenas a mensagem se tornou mesclada com o conhecimento do médium. Ele repassou o que existe em seu arquivo mental, abrangendo além do seu conhecimento, a sua forma de linguagem.

Existem literaturas que afirmam que quando o médium coloca aspectos seus na mensagem, se trata de mediunidade intuitiva. Realmente não deixa de ser, pois a intuição está presente em todos os tipos de mediunidade consciente. Mas não é somente a intuição. Como médium de Umbanda podemos afirmar que a energia de uma entidade espiritual é capaz de direcionar o corpo do médium a assumir a postura da entidade comunicante, sua forma de linguagem e até os seus sentimentos, de acordo sempre com o arquivo mental do médium e, sobretudo, de acordo com a sua vontade. Isto quer dizer que não existe o fato do médium afirmar, por exemplo, que a sua entidade o jogou no chão e o fez cair. O que acontece é que a entidade manda a informação para o médium pelo pensamento, lhe fornece uma quota de energia capaz de lhe levar ao chão (que o médium experimenta como uma forte vontade), porém, ele só vai ao chão se ele quiser. Por isto que o termo educação mediúnica é mais adequado do que o termo desenvolvimento mediúnico. Que o médium eduque a sua mediunidade como um compromisso para ser fiel servidor da luz.

Deve-se ter o cuidado para não confundir animismo com mistificação, porque enquanto o animismo é fenômeno natural, a mistificação é ação de má fé. O Animismo é muito diferente da mistificação. Entende-se por mistificação quando o médium age de má fé e finge que está mediunizado (utilizamos o termo “mediunizado” para abranger todos os tipos de mediunidade, não apenas a de incorporação). Neste caso, ele tem consciência plena de que está mistificando com o intuito de obter algum ganho pessoal.

O animismo é um fenômeno natural, pois o médium não está "morto" no transe mediúnico consciente, ele é parte integrante da comunicação, com direito a pôr aspectos da sua personalidade na mensagem, isto é, com direito de se utilizar do animismo, desde que não distorça o objetivo final da mensagem espiritual.

Do livro Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo

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Preceito na Umbanda

PRECEITO: s.m. Aquilo que se aconselha fazer ou praticar; regra, ensinamento: os preceitos da religião. Ação de prescrever; prescrição. Religião. Norma ou mandamento.(Etm. do latim: praeceptum.i) 

Toda profissão, todo esporte, toda lei, toda religião tem seus preceitos. Parece-me que a vida humana e social é regida dentre outras coisas de preceitos.

Não é diferente na Umbanda, todo umbandista do mais veterano ao mais novato sabe dos preceitos básicos para participar de um trabalho espiritual e é talvez uma das poucas coisas que são igualmente presentes em todos templos de Umbanda, diferenciando apenas um ou outro preceito mais específico de templo a templo.

Embora seja algo de conhecimento comum, observamos muitos negligenciarem preceitos fundamentais, ou seja, de fundamento.

Vivemos um período novo na Umbanda, de muita comunicação, de farta informação, estudos e acessos, no entanto, o ônus disso é muitas vezes a confusão, a dispersão ou mesmo a negação daquilo que é tradicionalmente fundamental em detrimento de uma “nova” consciência.

Hoje encontramos discursos inflamados e até mesmo bem construídos querendo desconstruir preceitos que são o que são porque foram assim ensinados pelos espíritos na Umbanda.

Alegar parafraseando Jesus, que o mais importante é o que sai pela boca e não o que entra validando comer carne e beber álcool em dias de trabalho espiritual é uma grande falta de entendimento básico sobre o que é preceito, bem como um ato de ignorância diante a mística da religião.

Sei que existem preceitos sem precedente e outros bem exagerados, talvez na minha ótica, pois não os pratico em meu Templo, porém o fato de eu não conhecer ou praticar, isso não invalida um preceito particular.

Realmente precisamos distinguir o que é preceito e o que é superstição, talvez seja aí onde nos esbarramos com muitos conflitos.

Preceitos são orientações importantes para nortear e conectar o fiel numa dinâmica mais profunda com sua espiritualidade. Muitas vezes pode parecer até purgativo e quanto mais difícil parecer um preceito, mais eficácia reflexiva ele oferece ao fiel. Pois é, na proibição daquilo que lhe é rotineiro em função de algo maior, lhe faz refletir sobre a diferença entre o Sagrado e o Profano, sobre sua capacidade de dedicação e comprometimento, sobre a sua disponibilidade em ser mais eficiente e mesmo sobre a real importância da religião na sua vida. Já vi muitos casos de pessoas se reformarem ao observar com dedicação os preceitos.

Para vegetarianos o preceito de não comer carne um dia antes do trabalho espiritual não significa nada, ele de certa forma vive este preceito todos os dias, este indivíduo não precisa abrir mão de nada neste caso, de modo que não propõe nenhuma reflexão no período.

Numa ótica litúrgica, preceitos tem portanto o objetivo que religar (religare) o fiel com o Sagrado. No entanto, como na Umbanda existem questões mais complexas, consideramos o plano das energias e todos e tudo como energias, então os preceitos contemplam as particularidades que viabilizam maior sutilização e purificação do campo energético e magnético daqueles que participam do trabalho espiritual.

Perceba que em nenhum momento digo que os preceitos servem apenas aos médiuns, embora muitos acreditam que sejam. Um erro. Os preceitos servem para todos que compõem o corpo interno de trabalhadores da Gira, ou seja, médiuns, cambones, curimba e todos com qualquer outra função que estejam participando diretamente do trabalho espiritual, portanto somente a consulência está livre das orientações preceituais.

Então compreenda que os preceitos não são opcionais e tem fundamento.

Abaixo listo alguns preceitos básicos e comuns.

Banho de Ervas – antes de ir para o Templo, tem como objetivo limpar e sutilizar o campo energético em camadas mais superficiais. O modo de preparo e as ervas a serem utilizadas é específico a cada Templo;

Carne – não comer carne 24hs antes do trabalho espiritual, no mínimo 24hs. E é todo tipo de carne. Tem como objetivo minimizar os impactos vibratórios densos mais internos ocasionados pela ingestão destes alimentos. A carne é impregnada de energia densa, por conta do sangue, muitas vezes do sofrimento no abate e criação. Sua digestão também é lenta e isso altera nosso metabolismo e faz concentrar muita energia na digestão. Após 24hs nosso campo energético já terá metabolizado este magnetismo e retomado o padrão;

Ingestão Alcoólica – o elemento etílico é potencialmente densificador vibratório e magnético, impregnando o campo áurico de uma energia desestabilizadora. Após ingerir bebida alcoólica desde que moderadamente, demora cerca de 24hs para ser metabolizado pelos chakras e o padrão vibratório se restabelecer;

Relação Sexual – evitar relação sexual 24hs antes dos trabalhos. Muitos questionam que se praticam o sexo com parceiro fixo, cheio de amor, então deveria ser revisto este preceito. Esta idéia tem como precedente uma visão errada do sexo de que seria ele algo nocivo. Mas não se trata nada disso.

A observação deste preceito se dá, pois com ou sem amor, na relação sexual o campo energético em todas escalas é inundado pela energia do parceiro, alterando completamente a estrutura magnética do seu campo vibratório, o que dificulta a fusão magnética entre as entidades e os indivíduos. Após 24hs já terá sido metabolizado e restituido o padrão magnético do indivíduo.

Existem muito outros preceitos mais específicos. Aqui pontuei superficialmente os 4 básicos que encontraremos em qualquer templo.

Sendo assim, fica o alerta para que você filho de fé da Umbanda, observe, respeite e pratique com empenho os preceitos. Isso lhe dará maior consciência religiosa, maior entrosamento espiritual e é uma das dinâmicas construtoras de uma espiritualidade religiosa mais refinada.

Ser Umbandista é contemplar em prática diária com amor, tudo aquilo que aprendemos no Templo.

Rodrigo Queiroz

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Psicologia e Umbanda

A personalidade do médium vai sendo moldada com o desenvolvimento das incorporações, elas vão modificando o interior do médium com o decorrer do tempo.

A maioria dos dirigentes desenvolvem os médiuns e não preparam seus íntimos.

Penso que os dirigentes deveriam desenvolver um trabalho de desenvolvimento interior dos médiuns, com raras exceções, a maioria dos terreiros não há uma preocupação em desenvolver um trabalho específico para a melhoria do íntimo dos médiuns.

Mas ao refletir sobre o assunto percebi que este trabalho é realizado de forma silenciosa pelos guias espirituais.

A reforma íntima do médium pode acontecer na incorporação e nos contatos com os guias. A possibilidade de trabalhar várias linhas diferentes, permite ao médium a possibilidade de incorporar à personalidade o princípio do arquétipo que rege a linha.

Assim, ao incorporar um preto velho ou preta velha, o médium vai desenvolvendo em si a paciência, a bondade, o carinho, a empatia, o amor, a compreensão ao outro. Se estas características já eram uma tônica no seu ser, então aprimora ainda mais estas qualidades, trazendo a tona uma energia amorosa, que flui naturalmente em si, permitindo que as qualidades do guia possam fluir naturalmente.

Quando estas qualidades não estão desenvolvidas o guia vai aos poucos incutindo no médium estas qualidades até que possa fluir naturalmente. A consciência destas possibilidades de aprimoramento, pode facilitar a entrega do médium ao seu preto velho ou preta velha, mais o seu chacra cardíaco vai se abrindo permitindo uma intensa luminosidade no seu ser.

Ao incorporar um caboclo ou cabocla, o médium aprende a ordem, a disciplina, o ritual, a eficiência do trabalho, a priorizar o que é importante, a trabalhar com ervas, com os vegetais, com as pedras, a quebrar demandas, sempre sem falar muito, somente o necessário, sem querer aparecer, trazendo uma força grande em si, aprende a conhecer o seu próprio poder, a força que possui.

O arquétipo dos caboclos e das caboclas é o do poder da luz, no auxílio ao humano, aos espíritos em evolução, e saber que tem força interna, suficiente para suportar as provações que certamente o médium passará, assim cada caboclo vai aos poucos moldando a energia do seu médium, tornando o disciplinado, atento a ritualística, ao companheirismo aos seus irmãos que sofrem, e suportando em si muitas vezes as dores do outro.

Aprende a resignação quando recebe os ataques em decorrência do seu trabalho mediúnico, aprende que ao suportar as aflições sem reclamar dos guias, está fortalecendo seu íntimo, criando uma estrutura psíquica forte em si com capacidade, de relacionar com os adventos da vida de forma harmoniosa.

Os baianos trazem a descontração, o aprendizado de como trabalhar as adversidades, a alegria, a flexibilidade, a magia,a brincadeira sadia. Assim médiuns que são introspectivos, quando incorporados em seu baiano ou baiana, soltam-se liberando sua alegria interna, a descontração.

Outros, já são descontraídos por natureza, e desenvolvem outras qualidades junto com seu baiano, como a flexibilidade diante das situações, como amparar o irmão com alegria, trazer a alegria para o próximo.

Transmutando a tristeza do outro transmitindo alegria e esperança. E muitas outras coisas aprendemos com os baianos. Descubra o que o seu baiano está aprimorando em você.

Os ciganos também aprimoram seus médiuns, trazendo a suavidade, a beleza, o encantamento, o envolvimento, a intuição, a paixão pela vida, pelo belo, pela música, a cura.
 
Os marinheiros permitem aos médiuns, desenvolverem o equilíbrio emocional, entrar em contato com as emoções mais íntimas desbloqueando e liberando os excessos, os vícios.

Desenvolvendo no médium a capacidade de sentir as dores dos outros e com isso aprimorando as relações com o seu irmão.

Os boiadeiros trazem para o médium a força necessária para caminhar no mundo, para lidar com as adversidades da vida, fortalecendo-o diante do mundo, mostrando que a luta sincera, o bom combate, leva a luz.

A linha do grande oriente, onde incorporam guias orientais, hindus, muçulmanos, chineses, entre outros, estimula no médium o caminho da evolução espiritual através dos estudos, da meditação, do conhecimento das leis divinas, do amor, da verdade, da ciência, da arte, do belo.

Estimula no médium o caminho da ascensão espiritual, fazendo-o eliminar da sua vida tudo o que é pernicioso.

Exu e Pomba-gira, trazem a tona a sombra do médium, aquilo que necessita ser trabalhado e está escondido no seu ser. A ganância, a soberbia, a ira, o ciúme, os medos indizíveis, o orgulho, o perfeccionismo, etc. Exu tem a capacidade de espelhar o que está no íntimo do médium, mostrando o que está no seu interior. É só perceber como é seu Exu ou Pomba-gira e terá uma pista do que traz no seu íntimo.

O trabalho com a própria sombra é facilitado com a incorporação dos Exus e Pomba-giras. Assim quando o médium diz: meu Exu é galanteador, é importante o médium ver o quanto traz de Don Juan. Quando a Pomba-gira é indisciplinada, o quanto o médium tem de rebeldia não trabalhada. Exus orgulhosos, médiuns necessitando trabalhar a soberba, Pomba-giras vaidosas em excesso, médiuns necessitando trabalhar a vaidade.

Muitas vezes também Exu e Pomba-gira espelham qualidades íntimas dos médiuns, tais como: Exus eruditos, médiuns que buscam o conhecimento, Pomba-gira trabalhadora, médium esforçado, Exus guerreiros, médiuns batalhadores e assim por diante as qualidades e defeitos dos médiuns são espelhadas por Exu e Pomba-gira.

Aprendem com eles o médium que tiver a coragem de se olhar sem medo, e perguntar o que seu guia de esquerda traz que desagrada, sem medo, pois Exu está ai pra isso mesmo, mostrar o queremos esconder, trazer a tona aquilo que precisa ser trabalhado.

José Antônio de Souza

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Lenda do Caboclo Tupinambá das Sete Matas

No meio de uma caçada na matas, Tupinambá, levou uma pancada na cabeça não se sabe o que foi, ele ficou desacordado por muito tempo.

Estendido no chão os insetos começaram a picar-lhe e isso fez com que levantasse um mau cheiro atraindo mais animais, um desses animais feroz, foi direto atacar o corpo do índio,quando para surpresa do animal,uma serpente pulou em cima desse animal, no meio dessa gritaria entre a cobra e o animal, o índio acordou assustado, e logo pegou sua faca que carregava na cintura, e atacou o animal, matando-o.

Rapidamente ele e a serpente se afastaram um do outro, mas sem tirar o olhar um do outro, então ele começou a caminhar de um lado e ela do outro, ele estava com medo que a cobra desse o bote, e ela com medo dele matar ela, isso dourou horas de caminhada, ate que ele começou a perceber que ela o ajudava a caçar.

Quando ele sentia perigo, por algum motivo, a serpente ia à frente dele, servindo de isca, e quando o animal ia atacar a cobra, ele matava-o. Eles começaram a ficar tão próximos um do outro, que ele carregava ela no braço, como se fosse um bracelete.

Por ter ficado muito tempo desacordado, Tupinambá, se perdeu nas matas, pois os matos cresceram e as marcas deixadas por ele desapareceram, enquanto eles andavam no meio da mata procurando a saída, a serpente o levou até a morada das cobras, e La elas ensinaram o segredo delas, e as magias para salvar, e nisso elas subiram no corpo dele, curando as feridas, causadas pelos insetos, ele passou a conviver com elas, até que um dia ele se surpreendeu com um ataque da cobra coral, isso aconteceram várias vezes, ela tinha ciúmes dele com as outras cobras, isso foi criando rincha entre os dois. Para provocar a coral, o índio a imitava, até nessa brincadeira ela atacou ele, e acabou matando ela, então ele catou o couro dela e colocou na testa dele, simbolizando ele.

Quando as serpente viram, elas aceitaram, mas as outras coral, não e permaneceu a rincha entre eles. Nisso a serpente foi mostrando para ele as sete matas, ele começou a conhecer as matas como a palma da mão, cada mata tinha seus segredos, as pessoas olham as matas e pensam que a mata é uma só por ser muito grande, mas não, ela é dividida em várias partes, até chegar ao centro da mata vigem, e de tanto eles andarem para lá e para cá, que ele começou a se se lembrar do caminho de sua aldeia, a alegria dele era imensa.

Mas para a sua tristeza durante o tempo que ele ficou perdido nas matas, a aldeia dele foi invadida por caçadores, e queimada, matando a mãe dele, antes disso eles usaram e abusaram da mãe dele, e o resto de sua família foi embora dali, com o povo da aldeia, Ele não quis ir atrás deles, preferiu ficar ali, com a sua mais nova amiga, a serpente, já que ela não desgrudava dele. Ali ele montou uma cabana para eles,permanecendo sozinho por pouco tempo,pois assim que as índias viram aquele índio tão bonito,sozinho, quiseram fazer parte daquela mini aldeia,e isso fez com que atraíssem mais índios,formando famílias,Tupinambá se tornou um índio muito triste de poucas palavras,sem perceber aquela mini aldeia se tornou uma grande aldeia, toda as enfermidades que surgiam,eram eles que preparavam os remédios e curavam as pessoas.

O carinho entre o índio e a cobra, fez com que eles conseguissem se comunicar pelo pensamento,e nisso ele sentiu quando ela nomeou ele como Tupinambá das sete matas,pois é o único índio que conhece as sete matas e os segredos dela,muito emocionado ao sentir essa vibração de amor e carinho,ele fez uma reunião entre o povo dele e passar essa homenagem para o seu povo.

Com o passar do tempo, a idade foi chegando e a tristeza aumentado, ele sentiu que iria morrer preferiu não se despedir de ninguém então se isolou na mata, sentando de baixo de uma árvore com a cobra grudada no braço, e ficou ali com seus pensamento e a cobra, a sua morte não demorou muito e chegou só que antes dele falecer a serpente faleceu primeiro.

Depois de muito tempo que estava falecido, ele encontrou seu amigo, que era chefe da aldeia onde ele foi criado com muito amor e carinho, a alegria dele nascia de novo, e passou a trabalhar com ele fazendo a caridades nos templos de umbanda e centros espíritas. Vendo todo trabalho do índio,como ele fazia caridade com amor,com a permissão de oxalá, ele falou ao caboclo:

A partir desse momento você vai ter sua própria linha de trabalho, pode escolher sete espíritos, que você tem a permissão de oxalá, sem palavras ele, falou da vida dele, na terra, sendo que o chefe dele já sabia então ele falou que queria ir atrás do espírito da cobra que tanto o ajudou. E eles foram,ao chegar lá, ele viu uma linda cabocla vindo ao encontro deles, e ele sem entender nada,ela começou a explicar tudo.

A serpente em vida foi uma linda cabocla, mas ainda jovem foi estuprada, e jogada nas matas por caçadores, e com o corpo estendido no chão, todo machucada, as cobras vendo aquele corpo todo ferido, começaram a passar por cima, do corpo dela como os outros animais, e com a magia das cobras elas curaram as feridas e do corpo dela e da alma, só que ela não aguentou e acabou falecendo, mas o espírito dela preferiu ficar ali com as cobras, pois durante o dia ela dançava e cantava para atrair os homens, e levando eles, no meio da mata para ficarem perdidos e serem comidos pelos animais, no mesmo jeito que ela foi isso ela fazia por vingança.

Depois ela voltava a ser cobra, Só que ela conheceu o índio, ele ensinou a ela a amizade, o carinho e respeito, a fazendo ela esquecer a vingança, que ela trazia no coração dela, e quando ela faleceu sem eles saberem, ela foi despertada do sofrimento, fazendo com que o espírito dela fosse por um caminho de luz.

Ele explicou a intenção dele, de fazer a caridade nos templos de umbanda, e ela aceitou. Não são todas as pessoas que trabalha com o caboclo que traz ela junto,a pessoa é escolhida por oxalá .Ela é uma cabocla de descarrego,e ele é um caboclo de trabalho,quando ela vem na umbanda,ela solta o brado dela ,ou seja o som de uma serpente demonstrando o amor que ela sente por ele.

E ele o piado da cobra coral demonstrando o desafio que ele teve com a cobra coral por causa da serpente, que hoje traz o nome de Cabocla Currupira.

Psicografia Caboclo tupinambá / Médium:Telma Rosana

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