É muito importante firmar o Anjo da Guarda de forma constante, principalmente os médiuns ativos em corrente mediúnica.
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22/02/2024
Anjo da Guarda na Umbanda
No Terreiro Filhos Vão e Vêm
No terreiro filhos vão e vêm, outros vão e não voltam mais, isso faz parte. Eles podem ir, quem não pode ir sou eu!
Essa é uma realidade que um dirigente tem que encarar, temos que ter amor ao que fazemos e respeito aos filhos, temos que nos apegar totalmente à missão, à sagrada espiritualidade.
Mas apegar-se aos filhos como elo para o cumprimento da missão é muito perigoso, pois, a única garantia de permanência para a vida toda num terreiro de Umbanda é a do dirigente.
Se tiver cem filhos no terreiro o dirigente estará lá, se tiver três filhos no terreiro a mesma coisa, nada muda, porque a missão não está entrelaçada aos adeptos e muito menos ao espaço físico, mas sim na espiritualidade, nos guias!
Embora a Umbanda seja um coletivo e isso é muito prazeroso, é preciso compreender que existe uma espiritualidade que pertence a cada indivíduo, a cada pessoa e que esse crescimento é individual, que essa missão é individual, pertence a cada um, porém, essa missão seja por um período curto ou extenso é comungada entre pessoas com a mesma finalidade dentro de uma religião, perante uma mesma casa, essa que deve ser zelada pelos filhos porque ela que acolhe a missão de cada um que ali está presente sob a zeladoria do dirigente espiritual.
O dirigente espiritual não deve alicerçar a sua missão ao filho espiritual, os filhos devem alicerçar sua missão na Umbanda e na casa que frequentam, porque a casa abraça a todos e quando eu digo "a casa" eu digo o espaço físico que se torna um lar espiritual a todos aqueles que estão debaixo daquele teto.
O dirigente e sua missão deverão se alicerçar apenas no sagrado, esse que estará com o dirigente por onde ele estiver, seja num templo com cem filhos, numa casa com dez filhos ou num cômodo com dois filhos.
Padrinho Catucá
30/01/2024
Espíritos Guias na Umbanda
Os Guias são entidades espirituais que baixam nos Terreiros de Umbanda e cuja proposta de trabalho é auxiliar os encarnados em suas necessidades espirituais, para que tenham uma vida mais tranquila e, principalmente, evoluam como espírito, sempre diante da permissão de Deus e do merecimento de cada um. Dentre os Guias que assistem a nossa casa, a Tulca, estão os Caboclos, Pretos Velhos, Ibejis, Marinheiros, Boiadeiros, Povo Cigano, Povo do Oriente, Mestres Juremeiros e Exus. Eles atuam a nível de terreiro com a distribuição de axé durante as Giras, com passes e consultas.
CARACTERÍSTICAS DOS GUIAS:
- Os Caboclos representam a sabedoria ancestral, a cura e a proteção espiritual. Estimulam o conhecimento, a determinação e o dinamismo.
- Os Pretos Velhos são representações de antigos escravos e carregam uma energia de amor, paciência e sabedoria para ajudar nas questões emocionais e espirituais.
- Os Ibejis são entidades infantis, que simbolizam a alegria, a inocência, ensinam sobre a importância da alegria de viver.
- Os Marinheiros são espíritos ligados ao mar, à jornada e à superação de obstáculos.
- Os Boiadeiros são Guias que representam a força, a coragem e a proteção nos caminhos da vida.
- O Povo Cigano traz a energia da liberdade, intuição e habilidades espirituais, como a vidência e os oráculos.
- O Povo do Oriente abrange Guias ligados à cultura oriental, que trazem sabedoria milenar e conhecimentos espirituais específicos. São espíritos de médicos, filósofos, cientistas, magos e mestres.
- Os Mestres Juremeiros são entidades da Jurema, uma tradição espiritual afro-indígena, e trabalham com a conexão com a natureza e desmancham feitiços. São firmes, alegres, autênticos e determinados.
- Os Exus são guardiões, espíritos sérios e comprometidos com a Lei de Deus, trabalham em campos de energias densas para socorrer espíritos caídos, fazem desmanches de magias e atuam na proteção.
MANIFESTAÇÃO NOS TERREIROS:
Os Guias se manifestam nos médiuns para trazer as suas mensagens e orientações. A influência desses guias sobre as pessoas é de caráter positivo, proporcionando auxílio na cura emocional, espiritual e física, auxílio em decisões, proteção e orientações para seguir um caminho de crescimento espiritual. É importante ressaltar que o respeito aos Guias e o preparo do médium para recebê-los são fundamentais para se estabelecer uma sintonia harmoniosa e segura, com comunicação autêntica.
O TRABALHO DOS GUIAS:
1. Caboclos: Trabalham com a força da natureza, da cura e da proteção espiritual. Podem oferecer orientação em assuntos relacionados à saúde, problemas emocionais e desafios na vida.
2. Pretos Velhos: Trabalham com a sabedoria, a paciência e o amor incondicional. Oferecem auxílio emocional, conselhos e orientação para superar dificuldades e questões familiares.
3. Ibejis: São guias infantis e brincalhões, atuam com alegria, auxiliando em questões relacionadas ao sofrimento emocional.
4. Marinheiros: Trabalham com a energia do mar e das jornadas. Podem auxiliar em questões relacionadas a viagens, superação de desafios e desenvolvimento pessoal.
5. Boiadeiros: Representam a energia do campo e do trabalho árduo. Auxiliam em questões ligadas à força, coragem e proteção em diversos aspectos da vida.
6. Povo Cigano: Trazem a energia da liberdade, intuição e espiritualidade. Podem auxiliar em questões amorosas, desenvolvimento pessoal e aspectos ligados à vidência.
7. Povo do Oriente: Representam a sabedoria milenar do oriente. Atuam com conhecimentos espirituais específicos, auxiliando em questões espirituais e de autoconhecimento. Na Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca, é a linha de frente dos trabalhos de cura.
8. Mestres Juremeiros: Trabalham com a cura e a conexão com a natureza. Podem auxiliar em problemas de saúde, questões espirituais e o uso de ervas medicinais.
Os Guias trazem suas mensagens, orientações e energias para auxiliar as pessoas a enfrentarem os desafios da vida, promovendo o equilíbrio emocional e espiritual.
Os Guias de esquerda da Umbanda são conhecidos como Exus e Pombagiras. Eles fazem parte de uma linha espiritual específica e são considerados guardiões, trabalhando tanto no lado espiritual quanto no lado material dentro do terreiro.
- Exus: São entidades espirituais que possuem uma energia mais enérgica e firme. São considerados guardiões das encruzilhadas e das portas do plano espiritual, sendo responsáveis por proteger o terreiro e seus frequentadores. No lado espiritual, os Exus atuam como mensageiros, intercedendo em assuntos materiais e espirituais, auxiliando na resolução de problemas, quebrando demandas negativas e afastando energias negativas. No lado material, eles podem ser evocados em rituais para trazer soluções, proteção e limpeza espiritual.
- Pombagiras: São entidades femininas, com uma energia sensual e sedutora. Elas trabalham junto aos Exus, mas possuem atribuições específicas relacionadas a questões amorosas, relacionamentos e assuntos emocionais. No lado espiritual, as Pombagiras podem auxiliar em questões amorosas, autoestima, e podem trabalhar na cura emocional de traumas e mágoas.
É importante mencionar que, na Umbanda, a atuação dos Guias Espirituais sempre visa ao bem e à evolução dos seres humanos. Os Exus e Pombagiras, embora possuam uma energia mais intensa, trabalham com a lei do amor e da caridade, buscando ajudar e orientar aqueles que os procuram. O respeito, a humildade e a dedicação são fundamentais para estabelecer uma relação positiva com esses Guias e para que seu trabalho seja efetivo na busca pelo equilíbrio espiritual e emocional.
É importante ressaltar que ainda existem, infelizmente, pessoas despreparadas ou mal intencionadas dizendo que trabalham com Guias de Umbanda, mas na verdade são espíritos trevosos e maléficos.
É essencial seguir as orientações dos Guias Espirituais com discernimento e responsabilidade, buscando sempre o bem-estar e o crescimento pessoal.
LINHAS E FALANGES
Na Umbanda, as linhas e falanges são agrupamentos de entidades espirituais que atuam de forma conjunta, compartilhando características, propósitos e afinidades vibratórias. Essas entidades, conhecidas como Guias Espirituais, possuem diferentes origens e energias específicas, sendo organizadas em diferentes linhas e falanges para melhor atuarem nos trabalhos religiosos e na assistência aos seres humanos.
Cada linha de trabalho é liderada por um ou mais guias espirituais, que possuem afinidades vibratórias e objetivos comuns. Essas linhas são compostas por diferentes entidades espirituais, como caboclos, Pretos Velhos, crianças (Ibejis), Exus, Pombas Giras, entre outros. Cada linha tem suas características específicas e atua em diversas áreas, proporcionando auxílio espiritual, cura, orientação e proteção aos seres humanos.
As falanges, por sua vez, são subgrupos dentro das linhas, compostos por guias espirituais que compartilham energias e características mais específicas. Por exemplo, na linha de caboclos, existem as falanges Pena Branca, Flecheiro, Sete Flechas, entre outras. Cada falange possui suas próprias atribuições e forma de atuação.
Essas linhas e falanges na Umbanda são uma forma de organização e hierarquia espiritual, permitindo que os guias atuem de maneira mais efetiva e direcionada nas questões humanas e espirituais. É importante ressaltar que, independente da linha ou falange, todos os guias da Umbanda têm em comum o desejo de ajudar, curar e promover o crescimento espiritual das pessoas.
Por Mãe Ednay
11/01/2024
Orixás
Na Umbanda, há uma grande diversidade de orixás cultuados, mas a quantidade exata pode variar de acordo com as linhas de trabalho de cada terreiro.
Cada orixá possui uma ligação específica com a natureza e influencia diferentes aspectos da vida humana, como proteção, equilíbrio emocional, prosperidade e saúde.
1. Ogum: Considerado um guerreiro, Ogum é o senhor dos caminhos, das batalhas e das demandas. É ligado às energias masculinas e à força e coragem. Representado pela força e pelo ferro, associado à coragem e à determinação. Ele tem influência nas batalhas da vida, auxiliando na superação de obstáculos e na conquista de objetivos.
2. Oxóssi: Orixá das matas, das florestas e dos animais, Oxóssi é considerado o caçador e protetor da natureza, está relacionado à fertilidade, à fartura. Sua energia influencia a busca por equilíbrio, a conexão com a natureza e a abundância.
3. Xangô: Orixá da justiça e do trovão, Xangô é conhecido por sua sabedoria, objetividade, força e equilíbrio. Ele é o senhor da pedreira e da justiça divina, é relacionado ao fogo, ao trovão e à pedreira. Ele é responsável pela harmonia e pela imparcialidade. Sua energia influencia na busca por sabedoria, justiça e no equilíbrio das emoções.
4. Iansã: Orixá dos ventos, das tempestades e dos raios, é uma orixá guerreira, que representa a força e a coragem, ligada às transformações e ao movimento. Sua energia estimula a determinação e a capacidade de se adaptar às mudanças.
6. Oxum: Orixá das águas doces, é associada à fertilidade, à maternidade, à riqueza e à beleza. Representa a água dos rios, a doçura e o amor. Sua energia está relacionada à busca pelo autoamor, ao equilíbrio emocional e à prosperidade.
7. Oxalá: Orixá supremo, Oxalá é o pai de todos os orixás. Ele é associado à paz, à união, à sabedoria e à verdade. É conhecido por sua energia calma e tranquilizadora. Ele está presente em todas as coisas e possui influência em todas as áreas da vida. Sua energia estimula a serenidade, a harmonia, a espiritualidade e o autoconhecimento.
8. Omulu, também conhecido como Obaluaiê, é um Orixá frequentemente associado à cura, à saúde, à renovação e purificação.
1. Iansã: Sincretizada com Santa Bárbara.
2. Omulu (Obaluaiê): Sincretizado com São Lázaro ou São Roque.
3. Xangô: Sincretizado com São Jerônimo ou São João.
4. Ogum: Sincretizado com São Jorge.
5. Oxum: Sincretizada com Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora do Carmo.
6. Iemanjá: Sincretizada com Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora dos Navegantes ou Nossa Senhora da Glória.
7. Oxóssi: Sincretizado com São Sebastião.
8. Oxalá: Sincretizado com Jesus Cristo.
Essas correspondências variam em diferentes regiões e tradições das religiões afro-brasileiras, refletindo a adaptação das práticas religiosas africanas às condições e contextos locais no Brasil.
Dirigente da Tulca