Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca Página Otimizada para CLS

01/08/2024

Odus ou Destinos

Jogo de Búzios

A doutrina da Umbanda que praticamos na Tulca é de abordagem Universalista Cristã, remete a todo o Bem praticado ao próximo, independente da religião.

A leitura dos odus através do jogo de Búzios é mais uma ferramenta que a espiritualidade dispõe para auxiliar o próximo em sua caminhada terrena, com respostas a questões que normalmente não se tem acesso com facilidade. É ajudar o próximo a entender a própria vida, para que encontre o melhor caminho a seguir.

Essa pesquisa visa colaborar minimamente para o entendimento dessa valiosa prática africana do jogo divinatório de Ifá que, outrora, tinha o conhecimento restrito ao povo de santo, porém, com o progresso, esse cenário está mudando, com cada vez mais pessoas adentrando a este universo mágico.


ODUS
Opon de Merindilogun

Odus (signos de ifá), são presságios, destinos, predestinação. Os odus são inteligências siderais que participaram da criação do universo.

Cada pessoa traz um odu de origem e cada orixá é governado por um ou mais odus. Cada odu possui um nome e características próprias e dividem-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um cem número de mitos conhecidos como itans de ifá.

Os odus são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.

Os orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se alimentar.

O odu é o caminho, a existência do destino no qual os orixás e todos os seres estão inseridos.

Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, isso nós dizemos que a mesma está com o odu negativo, ou seja: seu destino, sua conduta, foge as regras siderais. (Seguiu um caminho negativo dentro do estabelecido)

Nós quando nascemos, somos regidos por um odu de ori (cabeça) que representa nosso "eu"; assim como o odu de destino, etc..

O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da consulta a Ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais alto cargo do culto de Ifá é o de Awo (Aluô), título concedido a alguns Babalawos. Ifá é o orixá da adivinhação e para tudo deve ser consultado. Existem alguns tipos de jogos, como por exemplo: Opelê ifá (o rosário de ifá), o jogo de búzios, etc.

No jogo de búzios (o mais comum) quem fala é Exu, são dezesseis búzios que podem ser jogados pelos Babalorixás e Yalorixás. A consulta a Ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissão para jogar.

O jogo de opelê ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odus usados no jogo de búzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria for a questão a ser resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.

Narram algumas lendas que Ifá girou pelo mundo, deixando legados e ensinamentos a vários povos de como manter comunicação com os deuses no Órun (céu), passando pelos árabes onde não foi aceito e vindo a se estabelecer definitivamente na áfrica, junto aos povos yorubás onde manteve seu legado ensinando aos sacerdotes como restabelecer a comunicação com seus antepassados. Assim, aperfeiçoando um dos mais avançados métodos de consulta existente.

Um dos orixás Funfun (branco, em yorubá), isto é, orixás que têm como principal preceito o uso do branco nos ritos e nas oferendas; em algumas regiões; Obarixá é adotado com o nome de Oxalá.

A palavra odu vem da língua yorubá e significa “destino”. Portanto, odu é o destino de cada pessoa.

O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumare para se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta “missão” nada mais é do que o odu que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituído numa sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra.

Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe, o odu ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.

Cada odu ou destino está ligado a um ou mais orixás. Este orixá que rege o odu de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ou seja, o orixá-ori independe do odu da pessoa. Vejamos um exemplo: Um omon-orixá de Iansã que tenha no seu destino a regência do odu ofun (que é ligado à Oxalá); essa pessoa terá todas as características dos filhos de Iansã: Independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do odu ofun, trazendo portanto para este filho de Iansã, lentidão em certos momentos da vida. Situação desagradável para os filhos de Iansã, que têm a rapidez como marca registrada.

Os odus ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação e que existe no universo, consequentemente, de todas as pessoas.

Os odus, além de serem a individualidade de cada um, também são energias de inteligências superiores, que geraram a vida na Terra.

Dentro de um contexto específico (pessoal ou social) em nosso planeta esses odus podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: Existe um odu denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.

Porém, como foi explicado, existe o lado evolutivo e o próprio odu odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: Caráter forte e firme e tendência a liderança.

Na verdade, são os odus que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.

Abaixo, estão relacionados os 16 (dezesseis) principais odus e seus orixás correspondentes:

1. Òkànràn
Exu

2. Éji Òkò
Ogum e Ibeji

3. Étà Ògúndá
Obaluaiê e Ogum 

4. Ìròsùn
Iemanjá, Iansã, Oxalá 

5. Òsé
Oxum

6. Òbàrà
Oxóssi, Xangô, Iansã 

7. Òdì
Exu, Omulu

8. Éjì Onílè
Oxaguian

9. Òsá
Iemanjá e Iansã 

10. Òfún
Oxalá

11. Òwórín
Iansã e Exu

12. Èjìlá Seborà
Xangô

13. Éjì Ológbon
Nanã

14. Ìka
Oxumarê

15. Ogbèogúndá
Ogum

16. Àlàáfia
Orunmilá

***

OS 16 ODUS:

1- ÒKÀNRÀ (caos, cautela, previsão, perigo)
Regente: Exu

Okanran alerta contra o caos e a necessidade de cautela. Fatores externos influenciados por Okanran podem introduzir caos, perturbações ou eventos imprevisíveis na vida de uma pessoa. Isso exige que ela tenha cautela, mantenha a ordem e permaneça com os pés no chão.

Okanran representa os aspectos mais tumultuados e imprevisíveis da vida, enfatizando a importância da vigilância e da previsão.
 
Simbolizando o caos e a cautela, Okanran desaconselha a imprudência.  Influenciado por Exu, este Odu trata da cabeça e do coração, sugerindo foco no equilíbrio emocional e intelectual. Okanran revela uma forte ligação com Iansã e Xangô.

Na adivinhação, o aparecimento de Okanran sugere um período de potencial turbulência ou convulsão. Aconselha as pessoas a estarem vigilantes, a abordarem as situações com cautela e a evitarem ações precipitadas. A presença de Okanran pode indicar a necessidade de pensamento estratégico e de consideração cuidadosa dos riscos potenciais.

Os ensinamentos de Okanran podem ter um efeito terapêutico, encorajando os indivíduos a desenvolver resiliência, pensamento estratégico e capacidade de lidar com a incerteza. Este Odu ajuda as pessoas a navegarem pelas fases turbulentas da vida, promovendo força psicológica e adaptabilidade.

Sua influência vai além da adivinhação, moldando destinos pessoais e oferecendo insights profundos sobre como navegar nas águas tumultuadas da vida.

Personalidade: 
As pessoas regidas por esse Odu são inquietas, independentes, desconfiadas. São inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios e no amor são extremamente sedutoras. São muito inconstantes e mentem com facilidade. Gostam de ficar sozinhos, são muito pensativos e altamente preguiçosos. 

Têm uma proteção muito grande, por isso, feitiço é coisa difícil de cair sobre eles, mas em se tratando de trabalhos feitos com eguns, aí sim, são mais vulneráveis. Amigos em suas vidas são coisas muito raras, pois têm dificuldades em se relacionar com as pessoas por serem "senhores da razão" e da vaidade. Quando a regência for de Okàrán Meji, a pessoa é altamente complicada, mas pode ter seu caráter amenizado.

São pessoas que conseguem seus objetivos com facilidade, têm personalidade forte, são batalhadoras, porém, se seguirem o caminho do mal, okànrán potencializa o mal, podem se tornar pessoas perversas, criminosas,  e mau caráter. Quem é regido por esse odu absorve muito a negatividade dele. No positivo são boas pessoas, bem sucedidas, que conseguem riqueza com facilidade, porque Exu abre os caminhos. 

***

As pessoas regidas por Okànrán geralmente possuem personalidades marcantes e intensas. Elas tendem a ser determinadas, corajosas e possuem uma forte presença. São indivíduos que enfrentam os desafios de frente e não fogem de conflitos, pois têm um espírito guerreiro e uma natureza combativa.

Essas pessoas também são conhecidas por sua grande energia e vitalidade. São líderes natos, com um senso de justiça muito apurado e uma tendência a proteger os mais fracos e oprimidos. Por outro lado, podem ser impacientes e, às vezes, um pouco autoritárias.

No aspecto emocional, as pessoas regidas por Okànrán costumam ser passionais e intensas em seus relacionamentos, valorizando a lealdade e a fidelidade. São amigos dedicados e parceiros apaixonados, mas também podem ser ciumentos e possessivos.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Okànrán são fortes, determinadas e protetoras, com uma energia vibrante que as torna líderes naturais e defensores da justiça.


Positivo:
Quando em Ire, positivo, ele pode indicar vocação religiosa, eloquência, solução de problemas por intermédio de simples entendimento, progresso ou enriquecimento repentino. Ainda no lado positivo são prósperos, amigos e excelentes empresários. Devem sempre procurar empreender em alguma coisa. A coragem é a chave do sucesso desse Odu.

Negativo:
Em Osogbo pode indicar fanatismo religioso exacerbado, injustiças, ingratidão, inquietude, abandono, lágrimas, perigo iminente e irremediável, inimigos ocultos, alvoroço, coisas negativas em todos os sentidos. Roubos, prisão, ruína e perda total de bens.

Ter contato com a natureza é sempre bastante aconselhável para esse Ori, porque é onde ele pode se acalmar e apaziguar todo o aspecto negativo da própria personalidade.

***

Okànrán é associado a vários significados e interpretações dependendo do contexto da leitura, mas geralmente está relacionado com desafios, conflitos e a necessidade de superação.

Principais características de Okànrán:

1. Desafios e Obstáculos: Este Odu frequentemente indica a presença de dificuldades ou conflitos que precisam ser enfrentados. Pode simbolizar batalhas internas ou externas que exigem coragem e determinação para serem superadas.

2. Transformação e Crescimento: Apesar dos desafios que Okànrán apresenta, ele também oferece oportunidades para crescimento pessoal e transformação. Enfrentar e superar os obstáculos pode levar a um desenvolvimento espiritual significativo.

3. Alerta e Precaução: Okànrán serve como um aviso para estar atento a problemas potenciais e agir com cautela. Pode indicar a necessidade de ser mais vigilante em certas situações e tomar medidas preventivas para evitar complicações.

Na prática de Umbanda, a compreensão de Okànrán pode ser utilizada para ajudar os adeptos a lidar com situações desafiadoras em suas vidas, oferecendo orientação e suporte espiritual para enfrentar e superar esses obstáculos.



2. EJIOKÔ (dúvida, incerteza, ambiguidade)
Ogum, Ibeji e Oxalá 

É um odu muito positivo.

A influência de Ibejis é marcante em gêmeos, e também quando Ejiokô rege o ori, caracteriza pessoas imaturas e infantis.

Não se faz tratamento de Ejiokô com frequência. Somente quando a pessoa está muito indecisa, prejudicando sua vida por conta da personalidade, é que faz oferenda para Oxalá, para ter um direcionamento.

O odu Ejioko simboliza múltiplas possibilidades e caminhos para o consulente, indicando mais trabalhos, sonhos e habilidade para fazer várias coisas ao mesmo tempo. 

Ejiokô é um odu cuja criação é de calma aparente, carrega consigo a dúvida e a incerteza, o pensamento indefinido. É o odu do questionamento, que discute boas e más formas de comportamento dos seres vivos.

O principal ensinamento de Ejiokô é para que as pessoas por ele regidas saibam guardar segredo de suas intenções, sentimentos e emoções, e só compartilhar eventuais conquistas e coisas boas de suas vidas com pessoas nas quais confia, justamente para não despertar inveja.

Positivo: 
No lado positivo indica alegrias, boas novas.  Este odu é do encontro a dois, casamento ou convivência conjugal, tendência para grandes triunfos, felicidade inesperada, produtividade profissional, expansão nos relacionamentos, parcerias pessoais e profissionais. Evoluir é a grande obra. Ejiokô pode indicar atitudes puras e inocentes. Revela sensibilidade artística, dignidade, evolução material e espiritual. Conquista de posições elevadas, vitórias, honrarias. 

Negativo: 
Inveja de terceiros, atraso de vida por olho grande, trabalho de feitiçaria, melancolia, perdição no amor, separação da família, frigidez nas mulheres, impotência para os homens, inimigos ocultos. Sofrem por doenças, amores não correspondidos e têm personalidade instável. Também pode indicar dificuldades nos empreendimentos, mal entendidos, inquietações, rivalidades, brigas entre pessoas da família. Propicia grandes ilusões, inimigos ocultos que impedem o progresso e poderá também perder tudo se estiver negativo.

No negativo traz aborrecimentos por fofocas e intrigas, mas por ser um odu muito positivo, a pessoa consegue reverter a negatividade, mudando de comportamento. Vai depender também dos outros odus que ela carrega.

Personalidade:  
Com relação à personalidade indica ambiguidade, bipolaridade. Mas são  pessoas muito generosas. São organizadas, amorosas, com leveza e que sabem manter a jovialidade. As pessoas regidas pelo Odu Ejioko-Meji possuem personalidade muito marcante, porém duvidarão de tudo e sempre serão desconfiadas. 

Como amigos são maravilhosos, todos amam ter do lado. São francos e sinceros, ativos e preparados para o que der e vier. São sempre felizes e alegres, têm muita sorte na vida, são pouco ambiciosas e muito solícitas em compartilhar tudo aquilo que conquistam. 

Estão sempre confiantes e são voluntariosos, mas por vezes se tornam geniosos, um pouco arrogantes e exigentes demais, e acabam sempre tentando impor suas vontades. Por causa disso são invejados por inimigos (ocultos ou não) e devem tomar cuidado com pessoas traiçoeiras que tentem impedir seu sucesso.

***

As pessoas regidas por Ejiokô são conhecidas por sua dualidade e versatilidade. Elas têm uma personalidade adaptável e multifacetada, conseguindo se ajustar a diferentes situações e ambientes com facilidade. São indivíduos inteligentes, curiosos e comunicativos, sempre buscando aprender e entender o mundo ao seu redor.

Características comuns das pessoas regidas por Ejiokô incluem:

1. Versatilidade: São capazes de lidar com várias tarefas ao mesmo tempo e adaptam-se rapidamente a mudanças.

2. Intelecto: Possuem uma mente analítica e uma sede insaciável por conhecimento. São curiosos e gostam de explorar novas ideias e conceitos.

3. Comunicação: Têm uma habilidade natural para se expressar bem, tanto verbalmente quanto por escrito. São ótimos em negociações e na mediação de conflitos.

4. Socialidade: Gostam de estar rodeados de pessoas e geralmente têm uma ampla rede de contatos. São sociáveis e têm facilidade em fazer amigos.

5. Diplomacia: Sabem como lidar com diferentes personalidades e situações complexas de maneira diplomática e equilibrada.

No entanto, essa mesma dualidade pode trazer desafios. Pessoas regidas por Ejiokô podem, às vezes, ser indecisas e enfrentar dificuldades em tomar decisões rápidas. Além disso, podem ser vistas como superficiais ou inconstantes, já que tendem a mudar de interesses e opiniões com certa frequência.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Ejiokô são adaptáveis, inteligentes e comunicativas, com uma forte capacidade de se conectar com os outros e navegar por diversas situações com graça e diplomacia.

***

Ejikó carrega significados relacionados ao equilíbrio, à dualidade e à cooperação. Ele é um Odu que enfatiza a importância das parcerias e da harmonia entre forças opostas.

Principais características de Ejikó:

1. Equilíbrio e Dualidade: Ejikó representa a necessidade de equilíbrio entre diferentes aspectos da vida, como trabalho e lazer, mente e corpo, espiritualidade e materialidade. Ele reconhece a dualidade presente em todas as coisas e a importância de encontrar um meio-termo.

2. Cooperação e Parceria: Este Odu destaca a importância das parcerias e do trabalho em equipe. Ele sugere que a cooperação e a colaboração com os outros são essenciais para alcançar o sucesso e a harmonia.

3. Resolução de Conflitos: Ejikó também está associado à resolução de conflitos e à mediação. Ele indica que, através do diálogo e da compreensão mútua, é possível encontrar soluções pacíficas para os problemas.

4. Crescimento e Desenvolvimento: Este Odu sugere que, através do equilíbrio e da cooperação, é possível alcançar crescimento pessoal e desenvolvimento espiritual. Ele encoraja a busca por harmonia interna e externa.

Na Umbanda, Ejikó pode ser utilizado para ajudar os adeptos a encontrar equilíbrio em suas vidas, promover a cooperação e resolver conflitos. Ele oferece orientação sobre como harmonizar diferentes aspectos da vida e trabalhar junto com os outros para alcançar objetivos comuns.



3. Étà Ògúndá (perseverança, coragem, força, poder)
Obaluaê, Ogum e Iemanjá 

Ogundá representa força, poder e resolução de conflitos, representa os aspectos assertivos e contundentes da vida, enfatizando a coragem, a determinação e a superação de obstáculos.

Ogundá simboliza o espírito guerreiro e a importância da assertividade e da força para enfrentar os desafios da vida. Ressalta a necessidade de coragem, resiliência e capacidade de enfrentar e resolver conflitos. Este Odu muitas vezes fala da necessidade de tomar medidas decisivas e defender as próprias crenças e valores.

Na adivinhação, o aparecimento de Ogundá sugere um momento para se afirmar e enfrentar os desafios de frente. Aconselha os indivíduos a abraçarem a sua força interior, a serem decisivos e a enfrentarem conflitos ou obstáculos com coragem e determinação. A presença de Ogundá pode indicar um período de luta que exige força de vontade e ação assertiva.

Os ensinamentos de Ogunda podem ter um efeito terapêutico, encorajando os indivíduos a explorar a sua força interior, enfrentar os seus medos e superar desafios. Este Odu ajuda as pessoas a desenvolverem autoconfiança, assertividade e coragem para enfrentar as dificuldades da vida.

Positivo: 
São corajosos e usam muito a razão.  É um Odu conhecido pela obstinação, pela luta, pela agitação, pela adoração ao vitorioso, pela aplicação prática da criatividade, pela dedicação ao trabalho, pela capacidade de produção e realização. 

Ogum se apresenta com toda a força da lei e da espada, como justiceiro e no positivo ele esclarece sobre como encontrar forças necessárias para enfrentar o que virá. Se houver situações desagradáveis não recuar diante de nada. 

No positivo, a pessoa encontra a força necessária para enfrentar todas as situações adversas que surgirem, sob a influência de Ogum. 

Negativo: 
Cuidado com as doenças e as decepções. Estão muito propensos a sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão sujeitos a terem problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Traz sempre perdas, separações e brigas. Traz também paixão por amor impossível e sonhos impossíveis de se realizarem. Causam desordem, favorecimento para zangas e acusações. Violência imposta ou obtida, corrupção moral, toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulo, guerras, disputas acirradas que acabam em desenlaces violentos, acidente, morte violenta, perigo em viagens, inversões e perversões sexuais, e falha na conduta moral. 

Quando o negativo acontece, é preciso que se tenha muita calma e paciência, pois esse é um Karma imposto por este Odu, e nesse momento, este deverá agir com prudência e, acima de tudo, com justiça. Não deve depositar confiança demasiada em certos amigos porque no meio deles poderá ter um traidor ou um falso amigo. 

No negativo é preciso ter cuidado, principalmente nas ruas, com acidentes e tragédias.

Personalidade: 
Os filhos de Odu três são esforçados e trabalhadores e, geralmente, seus esforços dão a eles as recompensas que desejam. Além da obstinação e perseverança em tudo o que fazem, as pessoas de Etaogundá-Meji são muito perspicazes e conseguem desvendar grandes mistérios, tais como falsidades e traições no ambiente de trabalho e relações amorosas. Tanto os homens quanto as mulheres protegidos por Etaogundá são por vezes muito radicais e levam o conceito de justiça ao extremo, através do célebre “Código de Hamurabi”: olho por olho, dente por dente.

***

As pessoas regidas por Eta Ogundá possuem uma personalidade marcada pela força, coragem e determinação. Elas são conhecidas por sua resiliência e capacidade de superar obstáculos, enfrentando desafios com uma atitude destemida e uma vontade inabalável de alcançar seus objetivos.

Características comuns das pessoas regidas por Eta Ogundá incluem:

1. Determinação: São extremamente decididas e persistentes. Quando estabelecem um objetivo, não medem esforços para alcançá-lo, independentemente das dificuldades que possam encontrar pelo caminho.

2. Coragem: Possuem uma coragem admirável e não têm medo de enfrentar situações adversas. Essa valentia as torna líderes naturais em situações de crise.

3. Energia: Têm uma energia vital intensa, o que as torna muito ativas e dinâmicas. Estão sempre em movimento e prontas para agir.

4. Independência: Valorizam sua independência e têm um forte senso de autonomia. Gostam de tomar suas próprias decisões e seguir seu próprio caminho.

5. Integridade: São pessoas honestas e diretas, que valorizam a verdade e a justiça. Não toleram mentiras ou injustiças e sempre procuram agir de acordo com seus princípios.

Por outro lado, essas características podem levar a algumas dificuldades. A forte determinação e a independência podem torná-las teimosas e inflexíveis, às vezes resistindo a mudanças ou à opinião dos outros. Além disso, a energia intensa pode levá-las a se envolverem em conflitos desnecessários ou a serem vistas como agressivas.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Eta Ogundá são fortes, corajosas e determinadas, com uma energia vibrante e um forte senso de justiça e integridade. Elas enfrentam a vida de frente, superando obstáculos com uma atitude resoluta e uma vontade indomável.

***

Eta Ogundá, ou simplesmente Ogundá é associado a características de força, coragem e determinação. Ele está intimamente ligado ao orixá Ogum, o guerreiro, que simboliza luta e perseverança.

Principais características de Eta Ogundá:

1. Força e Coragem: Eta Ogundá representa a força e a coragem necessárias para enfrentar desafios e superar obstáculos. Ele é um Odu que inspira determinação e resiliência.

2. Ação e Trabalho: Este Odu enfatiza a importância da ação e do trabalho árduo. Ele sugere que o sucesso vem através do esforço contínuo e da dedicação.

3. Proteção e Defesa: Associado a Ogum, Eta Ogundá também está ligado à proteção e à defesa. Ele oferece proteção contra inimigos e forças negativas, garantindo segurança e estabilidade.

4. Liderança e Determinação: Este Odu é um símbolo de liderança e firmeza. Ele encoraja a tomada de decisões com confiança e a liderança com integridade.

Na Umbanda, a energia de Eta Ogundá pode ser invocada para proporcionar força e coragem aos adeptos em momentos de dificuldade. Ele oferece orientação sobre como agir com determinação e como proteger a si mesmo e aos outros contra adversidades.



4. ÌROSÙN (abundância, família, caos)
Iansã, Iemanjá, Oxalá 

É um odu pesado e muito negativo. Pode levar à ruína e à morte. Uma das características desse odu é cercar a pessoa de intrigas, fofocas e de falsos amigos. Promove roubos, ciladas, confusões e influencia brigas familiares. A pessoa é absorvida por muita falsidade, até na própria casa. Indica feitiçaria e trabalhos pesados em cemitérios. Poder de transformar a vida das pessoas de repente, elas podem perder tudo de uma hora para outra.

Irosun também está ligado à abundância e à vida familiar. Fatores externos sob a influência de Irosun podem envolver dinâmica familiar, oportunidades financeiras ou situações relacionadas ao sustento e abundância. As pessoas podem precisar considerar questões familiares e bem-estar material ao tomar decisões. Está associado à abundância, ao sustento e à dinâmica da vida familiar e comunitária. Irosun representa os aspectos nutritivos da vida e a importância do crescimento, tanto pessoal quanto coletivo.

Irosun também investiga as experiências de medo e perda, enfatizando o impacto das provações emocionais. A importância das estruturas e do demônio interior, apontam para conflitos internos e construções sociais. 

Irosun, como um Odu vital na adivinhação de Ifá, serve como um guia para nutrir o eu, a família e a comunidade. Ele enfatiza a importância do crescimento, do sustento e do cultivo de relacionamentos. Num mundo que muitas vezes dá prioridade ao sucesso individual, Irosun representa um lembrete da importância da harmonia comunitária, dos laços familiares e do bem-estar colectivo. 

Personalidade: 
São pessoas que não podem perder, porque quando perdem custam a se recuperar. São pessoas com cargo de santo e que possuem características que trazem problemas espirituais, são muito teimosos e ficam muito em dúvida quando tem que tomar uma decisão séria porque são indecisas, inseguras e tudo o que começam a fazer, param sem chegar ao seu objetivo. Audaciosos, coléricos, decididos e autoritários. São generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de vendas. São pessoas orgulhosas, animadas, exaltadas, realizadoras, muito agressivas e que se deixam dominar pela cólera com muita facilidade. São gratos e gostam de ajudar. São pessoas espalhafatosas, se atraem pelo oculto, pelo mistério, pelo misticismo.

***

As pessoas regidas por Irosun possuem uma personalidade introspectiva, intuitiva e profundamente ligada ao espiritual. Elas tendem a ser reservadas e preferem ambientes calmos e harmoniosos, onde possam refletir e conectar-se com suas emoções e pensamentos internos.

Características comuns das pessoas regidas por Irosun incluem:

1. Introspecção: São naturalmente introspectivas e gostam de passar tempo sozinhas, refletindo sobre a vida e buscando entender a si mesmas e o mundo ao seu redor.

2. Intuição: Possuem uma forte intuição e muitas vezes confiam em seus sentimentos e percepções internas para tomar decisões. Elas são sensíveis às energias e às emoções dos outros.

3. Espiritualidade: Têm uma conexão profunda com o espiritual e muitas vezes se envolvem em práticas religiosas ou espirituais. Valorizam o crescimento espiritual e a busca por um entendimento mais profundo da existência.

4. Calma e Paciência: São geralmente calmas e pacientes, evitando conflitos e buscando manter a harmonia em suas vidas e relacionamentos.

5. Sabedoria: Possuem uma sabedoria inerente, muitas vezes oferecendo conselhos profundos e perspicazes aos que procuram sua orientação. Elas têm uma perspectiva madura e equilibrada sobre a vida.

No entanto, essas características também podem trazer alguns desafios. A introspecção e a sensibilidade podem fazer com que elas se isolem ou se tornem excessivamente cautelosas. Além disso, a forte conexão com o mundo interno pode dificultar a adaptação a ambientes muito agitados ou estressantes.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Irosun são introspectivas, intuitivas e espirituais, com uma natureza calma e paciente. Elas possuem uma sabedoria profunda e uma forte conexão com o espiritual, buscando sempre a harmonia e o crescimento interior.

***

Positivo: 
O lado positivo deste odu pode indicar: vitória pelo esforço despendido, conformação, trabalho que surge, início de uma nova empresa, peregrinação religiosa, conquista de bens de pouco valor, mas que irão trazer satisfação, obtenção de recursos suficientes para satisfazer as necessidades, alegrias em ambiente familiar.

No positivo têm grande proteção de Oxalá, nenhum feitiço lhe alcança.

Negativo: 
Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Este odu carrega muita falsidade: há falsidade dentro da própria família, dentro de casa, e é cercado de falsos amigos, ingratidão e indiferença. Prenuncia acidentes, miséria, fraudes, sofrimento, ambição e impetuosidade. 

***

Irosun é associado a aspectos de introspecção, mistério, ancestralidade e proteção espiritual. Ele carrega significados profundos relacionados à conexão com o passado e ao conhecimento oculto.

Principais características de Irosun:

1. Introspecção e Reflexão: Irosun é um Odu que incentiva a introspecção e a reflexão. Ele sugere a importância de olhar para dentro de si mesmo para encontrar respostas e compreender melhor os próprios sentimentos e pensamentos.

2. Mistério e Conhecimento Oculto: Este Odu está ligado ao mistério e ao conhecimento oculto. Ele representa a sabedoria escondida e a revelação de segredos através da intuição e da conexão espiritual.

3. Ancestralidade e Tradição: Irosun enfatiza a importância da ancestralidade e da tradição. Ele sugere que a sabedoria dos antepassados é uma fonte valiosa de orientação e proteção.

4. Proteção Espiritual: Este Odu oferece proteção espiritual contra forças negativas e perigos ocultos. Ele é um símbolo de segurança e cuidado espiritual.

Na Umbanda, a energia de Irosun pode ser utilizada para promover a introspecção e a conexão com os ancestrais. Ele oferece orientação espiritual e proteção, ajudando os adeptos a encontrar respostas dentro de si mesmos e a se protegerem de influências negativas.



5. ÒSÉ (mudança, transformação, riqueza, prosperidade, magia)
Oxum 

Odu que representa a riqueza e a fartura, nele, pode-se trabalhar a prosperidade. Quem tem esse odu de nascimento tem a tendência à projeção social, à riqueza. O lado negativo desse odu são as perseguições de falsos amigos, de invejosos. Odu dos grandes feiticeiros, a pessoa que carrega oxê tem o dom da mediunidade, da feitiçaria. Traz cargo de santo ou cargos espirituais, tem um universo mágico, universo espiritual, envolvendo magia.

Ose significa transformação e rituais. Desafia tabus e fala da abundância de riqueza e fartura. 

Ligado à transformação e aos rituais, Ose enfatiza a evolução pessoal. É um Odu de magia.

Este Odu ajuda as pessoas a navegar pelas fases transformadoras, promovendo um sentimento de renovação e desenvolvimento.

Uma das principais características do Odu Oxê é a capacidade de transformação que este odu traz. A palavra evoca, em Yorubá, a idéia de partir, quebrar, separar em dois. 

Quem possui esse Odu, possui poderes para a feitiçaria e são imunes a feitiços. 

Personalidade: 
Os regidos por este signo gostam dos prazeres, são ambiciosos, perseverantes e complicados no amor. Pensam em grandes lucros e quase sempre são impetuosos na maneira de agir e com isso perdem grandes oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto tentando, com grandes esforços, derrotá-los, porém no fim, eles conseguem sair vitoriosos das batalhas e, em pouco tempo, se reequilibram, obtendo lucros e realizando seus desejos. São pessoas quase sempre calmas e que se preocupam mais com a dor dos outros do que com a sua própria. São pessoas vaidosas e que gostam do grande mistério do ocultismo e normalmente têm o poder da feitiçaria, da palavra e de se comunicar com as pessoas. 

Os nativos desse odu são pessoas carismáticas, de exótica beleza e algumas vezes se tornam irresistíveis. São líderes natos. Adoram tudo que é ligado à beleza, amam profundamente, mas vivem em lutas amorosas e financeiras. Adoram a família, principalmente os filhos. Estão sempre prontos a colaborar. Pessoas com esse Odu têm mão de magia, força e proteção espiritual, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo.

***

As pessoas regidas por Ose possuem uma personalidade charmosa, comunicativa e sociável. Elas são conhecidas por sua habilidade em interagir com os outros e criar conexões significativas, sendo muitas vezes o centro das atenções em eventos sociais.

Características comuns das pessoas regidas por Ose incluem:

1. Sociabilidade: São extremamente sociáveis e adoram estar cercadas de pessoas. Gostam de festas, encontros e qualquer situação que lhes permita interagir e conhecer novas pessoas.

2. Charme: Possuem um charme natural que atrai os outros. Elas sabem como se comunicar de maneira eficaz e podem ser bastante persuasivas.

3. Criatividade: São criativas e têm uma mente aberta, sempre cheia de novas ideias. Tendem a ser inovadoras e gostam de explorar novas possibilidades.

4. Otimismo: Geralmente são otimistas e têm uma visão positiva da vida. Enfrentam os desafios com um sorriso e procuram sempre ver o lado bom das situações.

5. Habilidade Comunicativa: Têm uma habilidade notável para se expressar, tanto verbalmente quanto por escrito. São boas em resolver conflitos e mediar discussões.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. O amor pela socialização pode levar a uma dependência excessiva da aprovação dos outros ou a dificuldade em passar tempo sozinhas. Além disso, a busca constante por novas experiências pode fazer com que percam o foco em seus objetivos a longo prazo.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Ose são sociáveis, charmosas e comunicativas, com uma abordagem otimista e criativa da vida. Elas brilham em ambientes sociais e têm uma habilidade natural para se conectar e se comunicar com os outros, sempre buscando novas ideias e experiências.

Positivo: 
Recuperação de coisas perdidas, enriquecimento súbito, cura de uma doença, capacidade e engenhosidade. Esse Odu traz grande intuição que deve ser seguida. 

É um Odu das grandes causas e propõe defender o consulente em todos os aspectos. Ele determina o fim do sofrimento, traz grandes triunfos e cargos. 

Indica mediunidade, bom caráter, cargo de chefia. Quando ele está positivo, ele pode transformar qualquer situação ruim ou negativa, em algo bom. 

É um odu famoso por resolver questões de transformação na vida material, assim também na área do amor. 

Negativo: 
Perdas de todos os tipos, desperdícios, evasão de energias físicas, falsidade, cirurgia e doenças principalmente na barriga, morte ocasionada por doença, traição e prantos. 

Quando este odu está no aspecto negativo ele traz muita degeneração, transforma as coisas para o lado ruim e as pessoas vão perdendo cada vez mais, até ficar numa situação muito difícil. 

Costumam ter problemas profundos ligados ao abdômen, alguns não são muito sinceros e são dissimulados, então é um odu de grandes extremos. 

Seus inimigos ocultos impedem que seus esforços sejam bem recompensados, contudo espera sempre vencer. Normalmente são vencedores. Não esquecem o que fazem com eles, por isso não “dormem” com nenhum tipo de prejuízo. Outro aspecto negativo é a tendência de se vingar quando estão com raiva. Indica doenças mentais. Diminuição das energias físicas, o que predispõe o corpo ao enfraquecimento e por isso ficará exposto a qualquer doença principalmente no abdome. 

No negativo ainda indica situação de feitiçaria. Nesse odu consegue-se identificar até aonde foram feitas as feitiçarias.

***

Ose está associado à prosperidade, crescimento, fertilidade e bem-estar. Ele é um símbolo de bênçãos, abundância e realizações positivas.

Principais características de Ose:

1. Prosperidade e Abundância: Ose é frequentemente relacionado à prosperidade material e espiritual. Ele sugere a chegada de tempos de abundância e sucesso em várias áreas da vida.

2. Fertilidade e Crescimento: Este Odu está ligado à fertilidade e ao crescimento. Pode indicar expansão e desenvolvimento, seja em projetos pessoais, profissionais ou espirituais.

3. Bênçãos e Realizações: Ose traz a promessa de bênçãos e realizações positivas. Ele é um Odu que inspira otimismo e confiança no futuro.

4. Bem-estar e Harmonia: Este Odu promove o bem-estar e a harmonia. Ele sugere a importância de cuidar da saúde física, emocional e espiritual para alcançar uma vida equilibrada e feliz.

Na Umbanda, a energia de Ose pode ser invocada para atrair prosperidade e bênçãos para os adeptos. Ele oferece orientação sobre como promover o crescimento e a fertilidade em várias áreas da vida, bem como para manter o bem-estar e a harmonia.



6. ÒBÀRÀ (riqueza, prosperidade)
Oxóssi, Xangô, Iansã 

Odu principal de Xangô.

Odu da prosperidade, da alegria e das conquistas materiais.

Obará é um Odu essencialmente positivo e mesmo quando em seu aspecto inverso não chega a trazer prenúncios de derrota ou perda absoluta, sempre encontrando alternativas para a recuperação material – desde que se cumpram rigorosamente os rituais indicados por ele e que o consulente tome consciência do mundo real frente a seus devaneios e fantasias, pois é um Odu que sempre indica a idealização sobre a realidade.

O Odu Obará é o odu da riqueza, da prosperidade e do progresso. 

Personalidade:
Pessoas trabalhadoras, honestas, têm muitos ideais na vida e correm atrás com perseverança. Sofrem com perseguições, inveja, porque são pessoas altivas da característica do odu, remetem à postura de realeza, o que causa inveja. São pessoas que devem ter muito cuidado para não cometer injustiças, pela ligação com Xangô, se não obara lhes tira tudo. 

Os filhos deste Odu são pessoas alegres e festivas, carregadas de religiosidade, gostam de observar e manter as tradições. São pessoas saudáveis que se recuperam fácil de qualquer doença. Tem grandes ideais a realizar, mas não sabem como começar e fracassam às vezes por não pedirem ajuda e o sofrimento não é duradouro. 

São pessoas batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual e também dos outros Odus que se dobram a Obará.

***

As pessoas regidas por Obará possuem uma personalidade carismática, generosa e ambiciosa. Elas são conhecidas por sua habilidade em liderar e influenciar os outros, bem como por sua forte determinação em alcançar sucesso e prosperidade.

Características comuns das pessoas regidas por Obará incluem:

1. Carisma: Possuem um magnetismo natural que atrai as pessoas. Elas têm uma presença marcante e sabem como se destacar em qualquer ambiente.

2. Generosidade: São generosas e gostam de ajudar os outros. Estão sempre dispostas a oferecer apoio e recursos a quem precisa.

3. Ambição: Têm grandes aspirações e não medem esforços para alcançar seus objetivos. São trabalhadoras, persistentes e focadas no sucesso.

4. Liderança: Naturalmente assumem posições de liderança. São confiantes, decididas e têm uma habilidade inata para guiar e inspirar os outros.

5. Justiça: Valorizam a justiça e a equidade. São defensoras dos direitos e gostam de ver todos tratados de forma justa e igualitária.

No entanto, essas características podem também apresentar desafios. A ambição e a determinação podem levar a uma tendência ao autoritarismo ou a serem vistas como controladoras. Além disso, a busca por sucesso material pode, às vezes, fazer com que negligenciem aspectos emocionais ou espirituais de suas vidas.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Obará são carismáticas, generosas e ambiciosas, com um forte senso de justiça e uma habilidade natural para liderar. Elas se destacam em qualquer situação e estão sempre buscando formas de alcançar prosperidade e sucesso, enquanto ajudam e inspiram os outros ao longo do caminho.

Positivo: 
As Pessoas com esse Odu têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça. Mas são com frequência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. 
Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Aquisição de bens materiais de um modo geral, fim de um obstáculo que deve ser o último, expansão física e moral, ausência de enfermidade e evolução no sentido ascendente, regularização, alegrias, ambição, questões relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas de ordem financeira. 

Ainda em seu aspecto positivo, Obará também é o Odu que fala sobre as amizades e relações sociais, da facilidade de comunicar-se, da extroversão e dos prazeres do mundo. Dessa maneira, é um caminho que fala da expansão em todos os sentidos.

Negativo: 
Deslealdade, imoralidade, orgulho nocivo, injustiça e libertinagem, adultério, maldade, brigas em família, doenças. Trazem muitos feitiços e são sempre vítimas de invejas e são perseguidas gratuitamente, porém as possibilidades de melhoria de vida são muitas, só é necessário um bom líder espiritual em sua vida.

Ainda em sua vibração negativa, o Odu Obará indica riscos de roubo ou perda financeira, má administração financeira e planejamento pessoal deficiente, avareza e orgulho exacerbado. Por ser um Odu dado aos prazeres, pode algumas vezes tratar de excessos e desvios sexuais.

Não precisa tratar o lado negativo, porque
quando se positiva o Odu Obará, para ele dar caminhos, a parte negativa dele se desfaz e ele passa a caminhar com o lado positivo. 

O aconselhamento se estiver passando por dificuldades, é para ter paciência e não perder as oportunidades que se apresentam repentinamente. 

Todas as vezes que, no jogo, obara cai na cabeça é cobrança espiritual, pedindo alguma obrigação. Só se pode fazer tratamento para obara se ele sair mais de uma vez no jogo. Se não, faz tratamento dos outros odus que caírem. O ideal é sempre cultuar obará para a prosperidade.

Saudação a Obará Meji: “Saudemos Obará Meji, Ele é o barro que faz Secar o nosso suor.” 

Essa saudação evoca a idéia de alívio da mesma forma que o barro refresca o corpo cheio de calor. Ele tem o poder de trazer alívio para os problemas que estejam nos afligindo. 

***

Obará, também conhecido como Obara Meji, é frequentemente associado à comunicação, sucesso, liderança e riqueza. Ele é um símbolo de poder e influência, destacando a importância da expressão e da realização pessoal.

Principais características de Obará:

1. Comunicação e Expressão: Obará enfatiza a importância da comunicação eficaz e da expressão pessoal. Ele sugere que a habilidade de se comunicar claramente pode abrir portas e resolver conflitos.

2. Sucesso e Riqueza: Este Odu está intimamente ligado ao sucesso material e à prosperidade. Ele indica a possibilidade de alcançar riqueza e reconhecimento através de esforço e determinação.

3. Liderança e Influência: Obará é um símbolo de liderança e autoridade. Ele sugere que assumir um papel de liderança e influenciar positivamente os outros pode levar a grandes realizações.

4. Poder Pessoal e Realização: Este Odu destaca a importância do poder pessoal e da autoconfiança. Ele encoraja a busca pela realização pessoal e o uso dos próprios talentos e habilidades para alcançar objetivos.

Na Umbanda, a energia de Obará pode ser invocada para fortalecer a comunicação, promover o sucesso e a prosperidade, e desenvolver habilidades de liderança. Ele oferece orientação sobre como usar o poder pessoal de maneira eficaz e alcançar a realização plena em várias áreas da vida.


7. ÒDÍ (rancor, violência)
Exu, Omulu 

Odu muito negativo. As pessoas regidas por odi têm grande projeção social e são muito batalhadoras, perseverantes, ambiciosas, e diante da negatividade de odi elas não conseguem seus objetivos e isto lhes causa grande sofrimento.

Na adivinhação, o aparecimento de Odi sugere um momento para reflexão sobre ações passadas e suas consequências. A presença de Odi pode indicar a importância de entender e resolver problemas passados ​​para crescimento futuro.

As narrativas (Itan) de Odi focam no significado da sabedoria ancestral, nas repercussões das ações e nas lições éticas derivadas de experiências históricas. Odi ensina a virtude de aprender com o passado e a necessidade de aplicar esse conhecimento com prudência na jornada da vida.

Personalidade: 
As pessoas do Odu Odi quando estão no lado bom, são pessoas alegres, satisfeitas, contentes, amigas, prestativas, caridosas. São pessoas que procuram obter sucesso no que fazem, possuem muita sorte. Pessoas com esse Odu são ambiciosas e costumam ser bem-sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos. 

Sonham com o poder e adoram se divertir e às vezes provocam enormes confusões. As pessoas nascidas sob este signo são perseverantes, duras, inflexíveis, não crêem em nada e nem em ninguém. 

São dotados de muita inteligência e excelente memória, assimilam com facilidade tudo o que se proponham a aprender. Elas não temem a morte. Estão cercados por invejas, olho grande e traições. 

Forte tendência para o envolvimento com coisas ocultas e misteriosas se forem bem preparados espiritualmente e podem ser grandes feiticeiros, pois possuem força para isso. 

No amor são desconfiados e ciumentos, mas, muito zelosos do objeto dos seus sentimentos. Adoram viver isolados e suas ações contribuem efetivamente para que isto ocorra independente de sua vontade. 

***

As pessoas regidas por Odi têm uma personalidade marcada por força, determinação e uma profunda conexão com as tradições e raízes culturais. Elas são conhecidas por sua capacidade de enfrentar desafios com coragem e perseverança, mantendo um forte senso de identidade e propósito.

Características comuns das pessoas regidas por Odi incluem:

1. Força de Vontade: Demonstram uma determinação inabalável. Quando estabelecem um objetivo, trabalham diligentemente para alcançá-lo, enfrentando qualquer obstáculo que surja no caminho.

2. Resiliência: Possuem uma incrível capacidade de se recuperar de adversidades. Elas se levantam após quedas e aprendem com as dificuldades, tornando-se mais fortes.

3. Tradição e Raízes: Valorizam profundamente suas tradições e origens. Têm um forte apego à cultura, família e história, buscando sempre honrar e preservar seus valores ancestrais.

4. Praticidade: São pragmáticas e objetivas. Preferem soluções práticas e eficientes, evitando complicações desnecessárias e focando no que realmente importa.

5. Lealdade: Demonstram uma lealdade impressionante aos seus amigos, familiares e causas. São confiáveis e sempre estão ao lado daqueles que amam, oferecendo apoio e proteção.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A forte determinação pode, às vezes, se transformar em teimosia, dificultando a aceitação de novas ideias ou mudanças. Além disso, o apego às tradições pode levar à resistência em adaptar-se a novas situações ou à modernidade.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Odi são determinadas, resilientes e profundamente conectadas às suas raízes culturais. Elas enfrentam a vida com coragem e pragmatismo, mantendo sempre um forte senso de lealdade e propósito.

Positivo: 
Traz sorte, vitória no amor, vitória em trabalhos, vencer uma grande demanda. Odi pode apontar: pessoa importante, influência em todas as camadas sociais, viagens com propósito de lucros, sorte em qualquer tipo de jogo, heranças, bons empregos, conquistas de todos os tipos.

Negativo: 
Este Odu traz o caos. Crimes, abandono, prejuízos, sequelas advindas de acidente, moléstia, traição, possessão de maus espíritos, caminhos fechados, imobilidade ou dificuldade de ação. Quando o fracasso ocorre, culminam todos os tipos de perturbações até pelas coisas mais simples e daí passam a viver cercados por influências negativas.

Para as pessoas desse Odu, que já nasceram doentes ou que venham a adoecer, sempre sofrem risco de morte. 

Quando odi promove ganhos, são ganhos passageiros. Faz o dinheiro desaparecer. No negativo representa o abismo. Representa o perigo nas ruas, acidentes, confusões e morte.

***

Odi é associado a aspectos de transformação, desafios e renovação. Ele simboliza mudanças profundas e a necessidade de enfrentar situações difíceis para alcançar uma nova fase de crescimento.

Principais características de Odi:

1. Transformação e Mudança: Odi está frequentemente relacionado a processos de transformação e renovação. Ele indica que mudanças significativas estão a caminho e que é necessário se adaptar para crescer.

2. Desafios e Provações: Este Odu pode trazer à tona desafios e provações. Ele sugere que enfrentar essas dificuldades é parte do processo de evolução e desenvolvimento pessoal.

3. Renovação Espiritual: Odi representa a renovação espiritual e a necessidade de reavaliar e ajustar o caminho espiritual. Ele encoraja a purificação e a reestruturação para alcançar um novo nível de consciência.

4. Resiliência e Superação: Apesar das dificuldades associadas a Odi, ele também simboliza a capacidade de superar obstáculos e emergir mais forte e mais sábio.

Na Umbanda, a energia de Odi pode ser usada para enfrentar e superar desafios, promover a transformação pessoal e buscar renovação espiritual. Ele oferece suporte para lidar com mudanças e dificuldades de maneira construtiva e positiva.



8. ÈJÌ-ONILÈ (impaciência, agitação)
Oxaguiã

É um odu muito difícil de lhe dar, por ser no meio do jogo, ele as vezes subjuga outros odus regentes, então, para cuidar desse odu tem que ter muito conhecimento. 

Sua principal função é proteger o nosso mundo suprindo-o em todas as suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação. 

Esse Odu é ligado a força do sol, do fogo e do céu. É o odu mais quente de todos e, ao contrário do que muita gente pensa, ele é todo composto por fogo e por isso quando ele está negativo traz males terríveis, principalmente na cabeça. 

O Odu Ejionilê tanto tem a energia da vida como a energia da morte. 

Personalidade: 
São pessoas muito fáceis de sair do sério, se irritam com facilidade, têm tendência a criar tumulto por poucas coisas. 

As características das pessoas deste odu são principalmente a inteligência, o dinamismo e com uma velocidade muito grande de pensamento, com raciocínio muito bom e são também pessoas de um temperamento muito ardente, muito passional que às vezes, mesmo sabendo que estão fazendo a coisa errada, fazem movidas pelo fogo da paixão, pelo impulso. 

Costumam ser diretos, e desconhecem a sutileza quase que totalmente. Quando elas conseguem dominar este fogo, este ímpeto, elas colocam essa inteligência para guiá-las na sua vida e conseguem realizar grandes coisas na vida, são pessoas bastante talentosas. 

As pessoas deste odu têm grande proteção espiritual, boas amizades, procuram a calma, mas são geniosas. São aquelas pessoas que brigam, se irritam, vivem nervosas e não fazem nada com essa força que tem, não conseguem realizar nada, pois vivem com os caminhos fechados e outras pessoas procuram briga com elas, é uma situação de completa estagnação. É uma bomba que está explodindo por dentro. 

***

As pessoas regidas por Èjì-Onílè, quando no positivo, possuem uma personalidade equilibrada, estável e profundamente conectada à terra e à natureza. Elas são conhecidas por sua capacidade de criar harmonia ao seu redor e por um forte senso de responsabilidade e compromisso.

Características comuns das pessoas regidas por Èjì-Onílè incluem:

1. Equilíbrio: Possuem uma natureza equilibrada e pacífica. Elas são capazes de manter a calma e a compostura mesmo em situações desafiadoras, buscando sempre a harmonia em suas vidas e nas vidas das pessoas ao seu redor.

2. Conexão com a Terra: Têm uma forte ligação com a terra e a natureza. Valorizam o ambiente natural e muitas vezes encontram paz e renovação em atividades ao ar livre.

3. Estabilidade: São estáveis e confiáveis. As pessoas sob a influência de Èjì-Onílè tendem a ser consistentes em suas ações e decisões, proporcionando um senso de segurança e previsibilidade para aqueles ao seu redor.

4. Responsabilidade: Demonstram um forte senso de responsabilidade e compromisso. Elas levam a sério suas obrigações e trabalham diligentemente para cumprir suas promessas e deveres.

5. Pragmatismo: São práticas e realistas. Preferem soluções tangíveis e eficazes e evitam complicações desnecessárias. Valorizam a simplicidade e a funcionalidade em todos os aspectos de suas vidas.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A busca pelo equilíbrio e estabilidade pode, às vezes, levar à aversão a riscos ou mudanças. Além disso, a forte conexão com a terra pode fazer com que sejam vistas como inflexíveis ou resistentes a novas ideias.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Èjì-Onílè são equilibradas, estáveis e profundamente conectadas à natureza. Elas trazem harmonia e segurança aos ambientes em que estão, sendo responsáveis, pragmáticas e comprometidas com seus valores e obrigações.

Positivo: 
Independência e determinação, um caminho aberto e que deve ser seguido, autossuficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de problema próprio ou alheio. Desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitória em problemas de ordem financeira. 

As pessoas regidas por este Odu ou influenciadas por ele possuem grande proteção espiritual, boas amizades e quase sempre caminhos abertos. Gostam de calma e procuram acalmar o próximo, porém são também vingativas, mas possuem comportamento delicado. São honestas e atenciosas. 

Quando está no positivo traz proteção espiritual. Uma das características desse odu é tirar a pessoa dos perigos, principalmente perigo de morte. Mesmo que todo o jogo saia odus pesados, se sair ÈJÌ-ONILÈ, a pessoa pode se livrar dos perigos. Ele consegue driblar, enganar a morte.

Este Odu significa proteção, simpatia, estruturação, interiorização, expansão geral, fortuna, sucesso e amor.

Negativo: 
Traz dificuldade de concentração, dificuldade de poder encontrar realmente o melhor caminho a ser seguido. Traz muitas dúvidas, uma irritação fora do comum, traz muita confusão mental e muita confusão ao redor da vida da pessoa com muita briga e muita dificuldade da pessoa se centralizar. É a famosa cabeça quente, pois o sistema nervoso fica abaladíssimo podendo também prejudicar a saúde.

Este Odu indica perdição pelo jogo, estupidez, teimosia, irracionalidade, ações impensadas que ocasionam problemas sérios, confusão, agressividade, fúria descontrolada, casos judiciais, aventura que terá final desastroso, falta de escrúpulos, adultério, sensualidade excessiva. 

Esse Odu traz morte súbita, esquecimento de amizades. Geralmente este signo avisa possíveis riscos de doenças graves, traições, pequenos furtos e mexericos. Quando a pessoa for de Ejionilê Meji, a mesma sofrerá muitas vezes de calúnia e falsidades. 

No caso de estar doente, esse Odu torna-se muito perigoso, pois o mesmo possui uma característica um tanto contraditória, pois esse Odu é tão sagaz a ponto de enganar a própria morte, assim, todas as vezes que esse Odu se apresenta em qualquer posicionamento, o mesmo se torna o mais especial de todo o jogo, sendo, portanto o merecedor de todas as atenções. 

No negativo, costuma estagnar a vida da pessoa, ela não consegue buscar seus objetivos, porque ele trava totalmente a vida. A pessoa fica sem reação, não consegue caminhar para frente.

Não se faz tratamento do negativo de ÈJÌ-ONILÈ com frequência, para fazer tratamento ele tem que sair mais de duas vezes no mesmo jogo. 

***

Èjì-Ọnìlè, ou simplesmente Èjì, é conhecido por seu papel na divinação e orientação espiritual. Este Odu é associado a aspectos de equilíbrio, prosperidade, e a conexão com a terra e as raízes.

Principais características de Èjì-Ọnìlè:

1. Equilíbrio e Harmonia: Èjì-Ọnìlè simboliza a importância do equilíbrio e da harmonia em todas as áreas da vida. Ele sugere que manter um equilíbrio saudável é fundamental para o bem-estar e o sucesso.

2. Prosperidade e Abundância: Este Odu está ligado à prosperidade e à abundância, especialmente em relação à segurança material e estabilidade financeira. Ele indica que boas colheitas e sucesso podem estar a caminho.

3. Conexão com a Terra e Ancestralidade: Èjì-Ọnìlè enfatiza a importância da conexão com a terra e as raízes ancestrais. Ele sugere que reconhecer e respeitar a tradição e a herança cultural é vital para o crescimento e a estabilidade.

4. Proteção e Segurança: Este Odu oferece proteção e segurança, indicando que as influências externas serão favoráveis e que a estabilidade está assegurada.

Na Umbanda, a energia de Èjì-Ọnìlè pode ser invocada para promover equilíbrio e harmonia, atrair prosperidade e garantir a segurança material. Ele também ajuda a fortalecer a conexão com as tradições e a ancestralidade, oferecendo suporte e proteção espiritual.


9. ÓSÁ (desconcentração, espiritualidade)
Iemanjá e Iansã 

Odu que favorece a mediunidade, traz muita espiritualidade, tem que saber interpretar se a pessoa precisa estar ligada ao espiritual para que a vida material flua positivamente.

Uma das particularidades desse odu é a ancestralidade, geralmente a pessoa tem uma alma antiga, com bastante vivência, daí a espiritualidade se apresenta.

Personalidade: 
Pessoas com esse Odu são líderes natas, O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos. Essas pessoas têm como característica o autoritarismo, caprichos, teimosias, qualidades essas que levam a grandes transtornos, caminhos fechados, acidentes em viagens e toda a sorte de influência de maus espíritos, causando constantemente às pessoas deste signo ou por ele influenciadas, a receberem más notícias, falsidades e perseguições, tanto da parte masculina quanto da parte feminina o que ocasiona muitos desgostos. São pessoas donas de si, mandonas e desobedientes, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. Escutar conselhos é coisa que não fazem, e por este motivo vivem quebrando a cabeça. Possuem um lado espiritual super aguçado, mais infelizmente não sabem administra-lo muito bem, são pessoas astuciosas e à frente do seu tempo e têm grande tendência para ser regido por Iemanjá. 

***

As pessoas regidas por Osa possuem uma personalidade complexa, dinâmica e muitas vezes paradoxal. Elas são conhecidas por suas habilidades estratégicas, seu pensamento profundo e sua capacidade de navegar situações difíceis com astúcia e inteligência.

Características comuns das pessoas regidas por Osa incluem:

1. Inteligência Estratégica: Possuem uma mente afiada e estratégica. Elas são boas em planejar e antecipar problemas, o que as torna excelentes em resolver situações complexas e difíceis.

2. Profundidade de Pensamento: Tendem a ser pensadoras profundas e reflexivas. Gostam de analisar situações a fundo e são capazes de compreender nuances e detalhes que outros podem perder.

3. Astúcia: São astutas e muitas vezes conseguem encontrar soluções criativas e inesperadas para problemas. Elas têm uma habilidade natural para manobrar em meio a desafios e obstáculos.

4. Resiliência: Demonstram uma grande resiliência. Apesar das dificuldades que possam enfrentar, elas se mantêm firmes e persistentes, sempre encontrando uma maneira de seguir em frente.

5. Ambiguidade: Podem apresentar traços de ambiguidade em suas personalidades, exibindo tanto qualidades positivas quanto desafiadoras. Isso pode incluir uma capacidade de serem adaptáveis e flexíveis, mas também uma tendência a serem enigmáticas ou difíceis de entender completamente.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A complexidade e profundidade de pensamento podem levar à indecisão ou à sobrecarga mental. A astúcia, se mal direcionada, pode ser interpretada como manipulação. Além disso, a resiliência pode, às vezes, se transformar em teimosia ou resistência a mudanças.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Osa são estrategicamente inteligentes, profundas e resilientes. Elas possuem uma astúcia natural e uma capacidade de navegar situações complexas com habilidade, apesar de serem, às vezes, difíceis de compreender plenamente devido à sua natureza multifacetada e paradoxal.

Positivo: 
No positivo traz boas notícias, boas novas. Traz firmeza mediúnica e ascensão para trabalhos positivos através dela. Traz vitória em cima dos obstáculos. Vida espiritual próspera.

Esse odu tem grande tendência para proteção de grandes pais de santo e grandes mães de santo e outros líderes espirituais; A parte positiva é abundância em tudo. Elevação espiritual ou material, poderes mediúnicos ou parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso e ideias inteligentes. Este Odu traz expansão social, investir e concretizar projetos de vida. Esse odu tratado, beneficia a pessoa com elevação espiritual, material, poderes parapsicológicos, vitórias, progresso e muita felicidade. Para serem felizes precisam frequentar templos espirituais. Geralmente são pessoas inteligentes. 

Negativo: 
No lado negativo é muito pesado, traz perseguição de egum, fofoca, intrigas, problemas familiares. Quando aparece mais de uma vez no jogo, indica alguém prejudicado na família, com alcoolismo por exemplo. Osa está relacionado com família, com a hereditariedade da pessoa. Promove depressão, a mente fica turva e a pessoa não consegue enxergar os acontecimentos com clareza e solucionar problemas. Por ser um odu de cabeça, a pessoa fica sujeita a várias doenças da cabeça, da mente, do psicológico, traz muitas dores de cabeça.

Este Odu tem forte influência de Egungum e o consulente está sujeito a passar por situações de desespero, derramamento de lágrimas pela não realização de quase todos os seus projetos devido a perturbações causadas por Egungum. As pessoas desse Odu vivem cercadas de falsos amigos. 

Este odu faz com que as pessoas estejam bem num momento e mal no outro, é difícil entender, pois são como as quatro estações num só dia. Quando estão doentes, deve fazer oferendas para não piorar. 

Pode trazer muitas dificuldades financeiras, muitas dívidas, roubos, assaltos, fugas, problemas com pessoas que entram e saem da sua casa, trazendo-lhe confusões, discórdias, brigas e dores de cabeça, épocas difíceis, fugas preventivas. 

O lado negativo dos filhos deste odu é que são super teimosos e autoritários. O lado positivo é que são líderes natos, inteligentes, simpáticos, responsáveis e de bom caráter, tem sempre grandes projetos, mas estão sempre cercados de pessoas que fingem ser amigas. 

Tem muita proteção de Oxalá e Xangô e devem ter muita força de vontade para vencer os obstáculos contando com esses dois Orixás. 

***

Osa é conhecido por sua associação com aspectos de mudanças rápidas, revelações e situações inesperadas. Este Odu carrega significados relacionados a transformações repentinas e a necessidade de se adaptar às novas circunstâncias.

Principais características de Osa:

1. Mudanças e Transformações: Osa é frequentemente associado a mudanças rápidas e inesperadas. Ele indica que situações podem mudar de forma repentina e que é necessário estar preparado para se adaptar.

2. Revelações e Insight: Este Odu pode trazer revelações importantes e insights súbitos. Ele sugere que verdades ocultas podem vir à tona e oferecer uma nova perspectiva sobre uma situação.

3. Flexibilidade e Adaptação: Dado o seu caráter de mudança, Osa destaca a importância de ser flexível e adaptável. A capacidade de se ajustar rapidamente a novas circunstâncias é fundamental para lidar com os desafios que surgem.

4. Energia e Movimento: Osa também está ligado a energia e movimento. Ele representa a necessidade de ação e a capacidade de lidar com situações de forma dinâmica e eficaz.

Na Umbanda, a energia de Osa pode ser invocada para enfrentar e gerenciar mudanças repentinas e para buscar clareza em situações confusas. Ele oferece orientação sobre como se adaptar às novas circunstâncias e aproveitar as oportunidades que surgem com as transformações.



10. ÒFÚN (esperança, pureza e equilíbrio)
Oxalá 

Quando ofun sai no nascimento ou na espiritualidade, ele é indicador de cargo espiritual.

Sob a influência de Ofun, a pessoa tem que sempre estar sintonizada aos orixás funfun, a Oxalá, juntamente com o Exu de Oxalá.

As atribuições de ofun são tantas que é impossível enumerá-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob seu domínio. Como exemplo, podemos mencionar que, tudo o que se move e tudo o que é branco está sob seu poder. 

No jogo de búzios quando sai na primeira queda, indica perturbação espiritual e material. Se cair três vezes seguidas, é feitiçaria na certa, trazendo com isso perigos de acidentes e muitos prejuízos, não conseguindo o consulente concluir seus projetos principalmente no campo sentimental.

Positivo:
No positivo promove ganhos duradouros. Por ser um odu lento, a pessoa demora para alcançar, mas quando alcança é para sempre. Traz paz, força espiritual e proteção.

Quando está positivo traz bons empregos, cargos de chefia, riqueza, vitória rápida em qualquer problema. Sua parte positiva é muito forte e deve ser cuidado para explorar o lado bom do odu, pois Ofun é o odu da prosperidade, da riqueza e da calma. Pode adquirir riqueza, longevidade, aumento de recursos materiais, aumento de energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança e sucesso. 

Este odu traz semeadura de virtude, posse de objetos valiosos, desenvolvimento na área profissional. Seus nativos são caridosos, humanos e pacientes. Geralmente entendem os problemas das pessoas e assim costumam exercer a liderança de ajuda para quem precisa deles. Adquirem bens materiais a partir da meia idade quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que se descobrem interiormente.

Os naturais desse Odu são pessoas fadadas a viver muitos e muitos anos. 

Negativo: 
No negativo traz lentidão para a vida da pessoa. Transforma a pessoa nova numa pessoa velha. Traz doenças a nível de barriga. A mulher pode ter problemas com gravidez, pode envolver-se com confusões onde terá sua imagem denegrida e honra ferida. Influencia mais as mulheres negativamente do que os homens.

Esse Odu traz aperto financeiro, moléstia, avareza, obsessão em acumular riqueza, traição, desmoralização, perda do respeito público. 

O lado negativo dos seus nativos é que tem o poder de odiar profundamente, por isso são vingativos e rancorosos (nunca faça mal a quem é regido por esse odu). São ainda pessoas ranzinzas e teimosas, embora sempre exaltem a paz. 

Personalidade: 
As pessoas sob influência desse odu têm o mistério em sua vida, são sinceras, honestas, inteligentes e sabem fazer boas amizades e as conservam por longos anos. São pessoas muitas caladas, envelhecidas interiormente, embora possam parecer jovens algumas vezes, isso porque o Odu é o mais velho por ordem de chegada. Pessoas com esse Odu são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. 

***

As pessoas regidas por Ofun possuem uma personalidade profunda, sábia e introspectiva. Elas são conhecidas por sua forte conexão espiritual, sua capacidade de introspecção e seu desejo de buscar conhecimento e entendimento profundo da vida.

Características comuns das pessoas regidas por Ofun incluem:

1. Sabedoria: São naturalmente sábias e oferecem conselhos profundos e perspicazes. Elas possuem uma compreensão madura e equilibrada da vida e das pessoas ao seu redor.

2. Introspecção: Tendem a ser introspectivas e gostam de refletir sobre suas próprias experiências e emoções. Elas buscam entender a si mesmas em um nível profundo e encontrar significados mais profundos em suas vidas.

3. Espiritualidade: Têm uma forte conexão com o espiritual. Valorizam práticas espirituais e muitas vezes se envolvem em atividades que promovem o crescimento espiritual e a meditação.

4. Busca pelo Conhecimento: São curiosas e têm uma sede insaciável por conhecimento. Elas estão sempre aprendendo e buscando entender o mundo de maneiras novas e profundas.

5. Resiliência Emocional: Demonstram uma grande resiliência emocional. Elas são capazes de lidar com dificuldades e adversidades de maneira calma e ponderada, usando suas experiências como oportunidades de crescimento.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A introspecção profunda pode levar a períodos de isolamento ou a uma tendência a se preocupar excessivamente com detalhes internos. A busca constante por conhecimento pode fazer com que se tornem excessivamente críticas ou exigentes consigo mesmas e com os outros.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Ofun são sábias, introspectivas e espiritualmente conectadas. Elas buscam constantemente o conhecimento e a compreensão profunda da vida, trazendo uma perspectiva madura e equilibrada para as situações que enfrentam.

***

Ofun é caracterizado por uma série de significados e simbologias que fornecem orientação espiritual e aconselhamento. Ofun está associado com pureza, iluminação, sabedoria e revelação.

Principais características de Ofun:

1. Iluminação e Sabedoria: Ofun é frequentemente visto como um Odu que traz clareza, conhecimento e entendimento. Ele representa a luz que dissipa a escuridão, permitindo que a verdade e a sabedoria sejam reveladas.

2. Revelações: Este Odu está ligado a revelações importantes e insights profundos. Pode indicar que algo oculto será revelado ou que uma nova compreensão será alcançada.

3. Pureza e Integridade: Ofun é associado com pureza de intenções e ações. Ele sugere a importância de manter a integridade e agir com honestidade e ética.

4. Transformação Positiva: Ofun pode simbolizar a transformação positiva e o crescimento espiritual. Ele incentiva a busca pelo autoconhecimento e o desenvolvimento pessoal contínuo.

Na prática da Umbanda, Ofun pode ser invocado para buscar orientação em momentos de incerteza, para pedir clareza e entendimento, ou para promover a pureza e a integridade nas ações e intenções dos adeptos.



11. ÒWÓNRÍN (ancestralidade, carma)
Iansã e Exu

Odu carmático, da morte repentina.

Este odu tem a filosofia de que quem tem que morrer não adoece, morre logo. Quando ele aparece e diz que a pessoa vai morrer não espere doença, pois ela morrerá logo, sem adoecer.

O Odu Owarin é um odu extremamente ligado à sexualidade, aliás, existem dois grandes odus que regem a sexualidade: O Okàrán e o Owarin, particularmente o Owarin no sentido de sedução, da parte de relacionamento, de amor e de sexo. 

Personalidade: 
Pessoas com esse Odu têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade. 

São pessoas com temperamento bem quente, mas também com uma sensibilidade emocional muito grande. São pessoas que apesar de terem um temperamento um pouco quente, possui também uma sensibilidade, uma espiritualidade bastante sensível e nessa combinação está a chave de grandes poderes associados à força e a sensibilidade. 

São naturalmente atraentes, excessivas em tudo, generosas, dominadoras e entusiasmadas. Não conhecem desafios que não possam vencer e nem obstáculos que não possam superar. Gostam de tudo o que é bom, do que é caro e nunca medem esforços para alcançar o que desejam. 

***

As pessoas regidas por Owonrin possuem uma personalidade dinâmica, inovadora e muitas vezes enigmática. Elas são conhecidas por sua capacidade de adaptação, criatividade e um forte desejo de mudança e progresso.

Características comuns das pessoas regidas por Owonrin incluem:

1. Adaptabilidade: Possuem uma habilidade notável para se adaptar a novas situações e ambientes. Elas são flexíveis e podem mudar de direção rapidamente quando necessário.

2. Criatividade: São altamente criativas e inovadoras. Elas têm uma mente aberta e estão sempre buscando novas ideias e maneiras de fazer as coisas.

3. Desejo de Mudança: Têm um forte desejo de mudança e progresso. Elas não se contentam com o status quo e estão sempre em busca de melhorias e avanços em suas vidas e na sociedade.

4. Espírito Aventureiro: Gostam de explorar o desconhecido e se aventurar em novas experiências. Elas são corajosas e não têm medo de correr riscos para alcançar seus objetivos.

5. Enigmatismo: Podem ser enigmáticas e difíceis de entender completamente. Suas motivações e pensamentos nem sempre são claros para os outros, o que pode torná-las misteriosas e intrigantes.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A busca constante por mudança pode levar à instabilidade ou à dificuldade em se comprometer com projetos ou relacionamentos a longo prazo. A adaptabilidade pode, às vezes, ser interpretada como falta de foco ou constância.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Owonrin são dinâmicas, criativas e adaptáveis, com um forte desejo de mudança e progresso. Elas trazem inovação e uma perspectiva única para qualquer situação, embora possam ser vistas como enigmáticas e imprevisíveis.

Positivo: 
No positivo traz muita sorte, abre uma porta de oportunidades, e não se deve temer e abraçar essas oportunidades. Se não aproveitar a oportunidade, owonrin pode levar muitos anos para dar outra. 

Também traz vitória sobre os inimigos, sobre fofocas, intrigas, calúnias, difamações, feitiçarias, no positivo owonrin vence tudo isso.

As pessoas nascidas neste signo ficam ricas ainda na juventude, realizam muito cedo tudo o que desejam na vida e obtém precocemente filhos, constituem família, dinheiro e todas as boas coisas da vida. Ele aponta nobreza de atitudes, uma decisão que leva a um bom resultado, planos que darão certo, um bom empreendimento, proteção do alto, ajuda de terceiros, fartura e riqueza. As virtudes desse signo são muitas: mediunidade, vidência, premonições, sorte no jogo, no amor, em comércio e vitória sobre os inimigos, só que de forma lenta e muito sacrificada. 

Este Odu traz muito sucesso nos negócios, satisfação com aquilo que se deseja ter, lucros e sociedade. Traz muita prosperidade, paz, harmonia com toda a família e amigos. Poderá ter uma relação amorosa muito forte e duradoura. Tendência a fazer uma boa e grande viagem.

Negativo: 
Ele bloqueia a sorte por um longo período e, neste período, a vida da pessoa vai se deteriorando nos caminhos de owonrin. Isso quem tem ele no nascimento, porque se for só no momento presente, ele é cíclico e um dia vai deixar de influenciar negativamente.

A parte negativa é muito forte, traz risco de vida, doenças com evolução rápida. Influencia negativamente a vida financeira da pessoa. Impossibilita o alcance dos objetivos. Traz morte repentina por acidentes, crimes, bala perdida. Na doença, owonrin interfere nos tratamentos médicos e espirituais.

Ele traz a ancestralidade em forma de inimigos ocultos. Problema com ancestral familiar que pode vir perturbá-lo, prejudicá-lo.

Owarin Meji é um Odu muito poderoso que revela inúmeras doenças. Traz acidentes fatais, morte súbita ou prematura e vida curta. 

Esse Odu traz surpresas, ingratidão, vingança oculta, dificuldade de ter o que se deseja, consegue tudo o que quer por meio de muito esforço. 

Ele predispõe as estadias curtas sobre a Terra, isto é, as pessoas desse signo tendem a viver pouco. Por ser este Odu portador de acidentes, é muito difícil que se possa desfrutar, por muito tempo, os seus benefícios.

Devido à forma karmática muito pesada a qual esse Odu propicia, as pessoas se tornam muito perturbadas, negativas e lutam com grandes dificuldades tentando realizar algo na vida porque todos os caminhos se fecham. 

Esse Odu causa supressão com a morte, não permitindo, por muito tempo, tratamentos médicos nem trabalhos espirituais. 

São pessoas com más influências perturbadoras, com dúvidas, felicidade oculta e difícil. Se for homem é volúvel e sem fé e luta com muitas dificuldades para a realização de qualquer objetivo. Sofrem por calúnia, perda de bens e outros valores sentimentais, doenças passageiras. 

Influência de egum, muito carrego e só vencem obstáculos com muita luta e após sofrer com grandes sacrifícios. Tendência para mendicância e para os vícios da bebida e das drogas, ou ainda envolvimentos com pessoas e casos obscuros. Não se sensibiliza com o que vier a acontecer. Para levantar seus nativos, o zelador ou zeladora deve ter muito conhecimento e paciência. 

Para as pessoas desse Odu, existe um fator muito importante: quando ele está em boa fase ele oferece vitória sobre todos os inimigos, os quais tentam guerrear com armas mesquinhas como difamação, fofoca, intrigando ou fazendo magias pesadas com propósitos mesquinhos tentando denegrir a boa imagem e a dignidade de suas vítimas. 

***

Owonrin é associado à sabedoria, ao poder pessoal e às mudanças significativas. Ele é um símbolo de força interior e capacidade de transformação através da auto-reflexão e compreensão profunda.

Principais características de Owonrin:

1. Sabedoria e Conhecimento: Owonrin é frequentemente ligado à sabedoria e ao conhecimento profundo. Ele sugere a importância da busca por entendimento e da aplicação da sabedoria em situações complexas.

2. Transformação e Mudança: Este Odu está associado a mudanças e transformações significativas. Ele indica que períodos de crescimento e evolução estão à frente, exigindo adaptação e flexibilidade.

3. Poder Pessoal e Autoconfiança: Owonrin enfatiza o poder pessoal e a autoconfiança. Ele encoraja o fortalecimento da autoestima e a capacidade de enfrentar desafios com determinação.

4. Reflexão e Introspecção: Este Odu sugere a importância da introspecção e da autoanálise. Ele incentiva a reflexão sobre as próprias ações e escolhas para promover a transformação pessoal.

Na Umbanda, a energia de Owonrin pode ser invocada para buscar sabedoria, enfrentar mudanças e transformar situações desafiadoras. Ele oferece orientação sobre como utilizar o poder pessoal e a autoconfiança para alcançar objetivos e superar obstáculos.



12. ÈJÌLA-ASEBORA (diplomacia)
Xangô 

Ejilaxeborá indica situação de paralização e necessidade de procedimentos espirituais, porque ele pode trazer ruína, doenças graves, problemas sérios que vão afetar a vida da pessoa.

Quando ejilaxeborá sai no jogo, ele paraliza o jogo, independentemente da caída. É uma identificação de uma necessidade ou obrigação espiritual.

Quando sai na cabala de nascimento, essa pessoa nunca pode cometer injustiças. Se cometer, vai sofrer sérias consequências.

Esse Odu é o mesmo que outorgou poderes aos 12 ministros de Xangô, dos quais seis podem absolver e 6 condenam. 

Significa que duas forças conflitantes se confrontam e que o resultado dessa disputa tende sempre em favor do lado mais fortalecido. Expressa a ideia de contato, de troca de relação entre dois seres ou duas coisas. 

Pode significar ainda o fim de uma estadia sobre a Terra, a morte do corpo físico, daí seu nome significar “cortar a cabeça”. 

Simboliza ainda a ligação entre o céu e a Terra, o caminho que une os dois planos que deve existir material e espiritualmente, possibilitando a evolução espiritual do ser humano. É um odu que tem grande relação com os quatro elementos e é muito ligado à comunicação. 

Positivo: 
Vitória em todos os sentidos, situação de desespero que chega ao final sendo superada com esforço. Fortalecimento espiritual, inteligência.

Negativo: 
Este Odu traz muita agonia, desassossego, insônia, inquietude, falta de ânimo, rancor, mas também justiça e vitória em casos difíceis. As pessoas deste odu estão sujeitas a muitas calúnias, traições, perseguições, invejas, amigos errados, desilusões, separações no lar. 

Personalidade: 
As pessoas sob influência desse signo ou por ele regidos são pessoas prestativas, inteligentes, justas, possuem bom coração, têm a pose de um rei.

São pessoas boas, que gostam de auxiliar o próximo. Geralmente são pessoas agradáveis, boas, simpáticas. Mesmo quando não ocupam posições elevadas não deixam de possuir as qualidades de seu Orixá. Costumam se entediar até com as melhores coisas da vida. 

***

As pessoas regidas por Ejilaxeborá têm uma personalidade vibrante, carismática e multifacetada. Elas são conhecidas por sua capacidade de influenciar os outros, sua versatilidade e seu espírito generoso e acolhedor.

Características comuns das pessoas regidas por Ejilaxeborá incluem:

1. Carisma: São naturalmente carismáticas e têm uma presença magnética. Elas atraem as pessoas com facilidade e sabem como se expressar de maneira envolvente.

2. Versatilidade: Demonstram uma grande adaptabilidade e capacidade de se destacar em várias áreas. Elas são flexíveis e podem mudar de papel ou situação com facilidade, mantendo a eficácia.

3. Generosidade: Possuem um espírito generoso e acolhedor. Gostam de ajudar os outros e muitas vezes se envolvem em atividades de apoio e cuidado com a comunidade.

4. Influência: Têm uma habilidade natural para influenciar e inspirar os outros. Elas são líderes natas e conseguem mobilizar pessoas e recursos para alcançar objetivos comuns.

5. Otimismo: Mantêm uma visão positiva e otimista da vida. Elas enfrentam desafios com esperança e confiança, acreditando na possibilidade de superação e sucesso.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A versatilidade pode levar à dispersão de esforços ou à dificuldade em manter o foco em um único objetivo por um longo período. O carisma e a influência podem ser mal interpretados como superficialidade ou manipulação, se não forem equilibrados com autenticidade e integridade.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Ejilaxeborá são carismáticas, versáteis e generosas, com uma capacidade única de influenciar e inspirar os outros. Elas trazem otimismo e energia positiva para qualquer situação, sempre buscando maneiras de ajudar e apoiar aqueles ao seu redor.

***

Ejilaxeborá, também conhecido como Ejilaxeborá Meji é associado a aspectos de prosperidade, realização e a capacidade de superar desafios através de esforços contínuos e planejamento.

Principais características de Ejilaxeborá:

1. Prosperidade e Realização: Ejilaxeborá está frequentemente ligado à prosperidade e à realização de objetivos. Ele sugere que, através de planejamento e trabalho diligente, é possível alcançar sucesso e abundância.

2. Superação de Desafios: Este Odu enfatiza a importância de superar desafios. Ele indica que, apesar das dificuldades, o sucesso é alcançável com perseverança e esforço.

3. Planejamento e Estratégia: Ejilaxeborá é associado à importância do planejamento estratégico. Ele sugere que um bom planejamento é crucial para alcançar metas e realizar sonhos.

4. Energia Positiva e Crescimento: Este Odu também representa crescimento e desenvolvimento positivo. Ele encoraja a utilização de energia positiva e a manutenção de uma atitude otimista diante das adversidades.

Na Umbanda, a energia de Ejilaxeborá pode ser invocada para promover prosperidade, superar dificuldades e alcançar objetivos através de esforço e planejamento. Ele oferece suporte para enfrentar desafios e utilizar estratégias eficazes para alcançar o sucesso.



13. Éjì Ológbon (carma, ruína, morte)
Nanã, Obaluaê 

Odu ligado à feitiçaria, ruína, doenças. 

Carrega um carma muito pesado. Traz um aspecto de maldição na família, é uma maldição hereditária, muito antiga. Traz problemas de ancestralidade, não é consanguinea, mas de vidas passadas.

Quando se apresenta no jogo indica morte ou notícia de morte e feitiçaria pesada.

Esse odu representa morte, mas também pode representar fim de sofrimento e início de nova vida. Tem facilidade de descobrir novos caminhos e assim recomeçarem com uma nova vida de sucesso e amor. Também significa doenças passageiras. 

Representa tudo o que é neutro, ineficiente, fatal, o conformismo, aquilo que cai, que se decompõe. É o declínio do sol, o final do dia, o fim de uma etapa. Anuncia um acontecimento nefasto, uma notícia desagradável, um falecimento, uma condenação na justiça. 

Determina sempre o fim radical de uma situação ou que pode ensejar, ou não, o surgimento de uma nova condição. 

Positivo: 
No positivo indica vitória em todos os aspectos. Fim de grandes sofrimentos.

Este Odu traz astúcia, sagacidade e destreza para conseguir fortuna ou bem-estar. No positivo, conseguirá tudo com êxito e sucesso. Atividades ligadas à comunicação. Mudanças para melhor, fim de uma situação desagradável, boa orientação de alguém que deve ser seguida, desmascaramento de certa pessoa que vem agindo com falsidade, intuição correta, capacidade de convencer, eloquência, fidelidade no amor, neutralidade em relação a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas. Pode, de um momento para o outro, haver o fim de um longo sofrimento e surgir um novo horizonte cheio de surpresas. 

Negativo: 
Influencia pessimismo, introspecção, depressão.

Traz morte, destruição, ruínas, em caso de pessoas com problemas na família que poderá trazer a morte. Está sujeita a trabalhos de feitiçaria em cemitérios ou enterrados em outros locais. 

Quem for tratar esse odu, tem que ir com a sua proteção em dia, por ser ele muito perigoso de lhe dar.

Personalidade: 
Pessoas com esse Odu aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. 

Os filhos deste Odu são pessoas dóceis, de temperamento mórbido, que preferem ser dirigidas e orientadas por alguém em quem depositam confiança cega. Preferem viver em grupo. Costumam vencer suas dificuldades, porém não têm sorte no amor e levam uma vida com perturbações. São trabalhadoras, honestas ao extremo e possuem grande vontade própria. 

***

As pessoas regidas por Ejiologbon possuem uma personalidade complexa, profunda e equilibrada. Elas são conhecidas por sua capacidade de análise, sabedoria e um forte senso de justiça e ética.

Características comuns das pessoas regidas por Ejiologbon incluem:

1. Equilíbrio: São pessoas equilibradas, capazes de ponderar diferentes perspectivas antes de tomar decisões. Elas buscam a harmonia em todas as áreas de suas vidas.

2. Sabedoria: Possuem uma sabedoria inata e são frequentemente procuradas por conselhos. Elas têm uma visão madura e bem fundamentada sobre a vida e as situações que enfrentam.

3. Justiça: Têm um forte senso de justiça e ética. Elas valorizam a verdade e a retidão, e estão sempre dispostas a defender o que é certo, mesmo diante de adversidades.

4. Análise Crítica: São analíticas e detalhistas. Elas gostam de examinar situações a fundo e são excelentes em identificar problemas e encontrar soluções eficazes.

5. Dualidade: Podem demonstrar uma dualidade em suas personalidades, equilibrando aspectos racionais e emocionais. Isso as torna versáteis e adaptáveis a diferentes contextos.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A busca pelo equilíbrio e justiça pode levar a indecisão ou a dificuldade em agir rapidamente. A análise crítica pode, às vezes, se transformar em perfeccionismo ou excesso de preocupação com detalhes.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Ejiologbon são equilibradas, sábias e justas, com uma forte capacidade analítica e um senso inato de ética. Elas trazem profundidade e ponderação para as situações, sempre buscando a verdade e a harmonia em suas ações e decisões.

***
Ejiologbon é conhecido por sua associação com a sabedoria profunda, a reflexão e a compreensão. Este Odu carrega significados relacionados ao discernimento, ao conhecimento espiritual e à capacidade de enfrentar e resolver situações complexas.

Principais características de Ejiologbon:

1. Sabedoria e Conhecimento: Ejiologbon é fortemente ligado à sabedoria e ao conhecimento. Ele sugere uma busca profunda por entendimento e a capacidade de aplicar esse conhecimento de maneira eficaz.

2. Reflexão e Introspecção: Este Odu enfatiza a importância da reflexão e da introspecção. Ele indica que a compreensão de situações complexas e a tomada de decisões acertadas dependem da análise cuidadosa e da autoanálise.

3. Discernimento e Clareza: Ejiologbon representa a clareza mental e o discernimento. Ele sugere que é essencial ter uma visão clara e objetiva para lidar com desafios e tomar decisões informadas.

4. Resolução de Problemas: Este Odu está associado à capacidade de resolver problemas complexos e de encontrar soluções eficazes através do conhecimento e da sabedoria.

Na Umbanda, a energia de Ejiologbon pode ser invocada para buscar clareza e entendimento em situações desafiadoras. Ele oferece orientação sobre como usar a sabedoria e o discernimento para resolver problemas e alcançar uma maior compreensão espiritual e prática.



14. ÌKÁ (conhecimento e sabedoria) 
Oxumarê 

Ligado à criatividade e renovação, capacidade de encerrar e recomeçar ciclos.

Morfologicamente, Iká Meji exprime a idéia de algo que esteja prestes a explodir como uma granada, uma bomba, uma caldeira. E esta idéia se estende a situações de aspecto explosivo como uma greve, uma briga ou uma situação insustentável. 

Indica que o objetivo é em si mesmo, o obstáculo que se renova permanentemente, provocando a necessidade de se reiniciar a tarefa e a consequente revolta do indivíduo contra si próprio e contra o mundo, que passa a considerar injusto.

Personalidade: 
São pessoas centradas e comunicativas, mas não se apegam a sentimentos. São animadas e otimistas. Adquirem Independência cedo e gostam de liberdade.

As pessoas de Ika são de boa índole, agradáveis, confiantes, benevolentes, mas têm tendência à dupla personalidade.

As pessoas regidas por esse Odu são sempre muito confiantes e, por essa razão, chutam a felicidade, passando ao arrependimento logo após, mas, elas, inúmeras vezes, se recuperam e se renovam após os obstáculos, cheios de esperança a cada momento e de imediato, conquistam novas amizades com mais precisão e muita cautela em tudo e por tudo, pois não sabem e detestam a solidão.

São pessoas por demais prestativas e agradáveis. Fingem ser viris, gostam de vaidade e esforçam-se para sobressaírem em todos os meios e em todas as áreas, lutando com sua dupla personalidade. 

Belas e sensuais, as pessoas com esse Odu têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores.

Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. 

São pessoas difíceis de lidar, pois estão sempre em estado de defesa e, sendo assim, é bom estarmos alertas para um golpe certeiro que pode ser desferido a qualquer momento. É sempre bom ter cautela com seus nativos. 

Os naturais desse Odu são pessoas impulsivas, corajosas e quase sempre violentas. Nunca medem as consequências e nem hesitam diante do perigo. 

***

As pessoas regidas por Iká possuem uma personalidade complexa, intuitiva e muitas vezes enigmática. Elas são conhecidas por sua capacidade de navegar em situações difíceis com inteligência e adaptabilidade, bem como por seu forte senso de justiça e perspicácia.

Características comuns das pessoas regidas por Iká incluem:

1. Intuição: Possuem uma intuição aguçada e frequentemente confiam em seus instintos para tomar decisões. Elas são capazes de perceber sutilezas que passam despercebidas para os outros.

2. Inteligência: São altamente inteligentes e analíticas. Elas gostam de investigar e entender as coisas profundamente, muitas vezes encontrando soluções inovadoras para problemas complexos.

3. Adaptabilidade: Demonstram uma grande capacidade de adaptação. Elas podem se ajustar rapidamente a novas circunstâncias e ambientes, mantendo a eficácia e o foco.

4. Justiça: Têm um forte senso de justiça e equidade. Elas valorizam a honestidade e a integridade, e estão sempre dispostas a lutar pelo que é certo.

5. Resiliência: São resilientes e perseverantes. Elas conseguem enfrentar adversidades com coragem e determinação, aprendendo e crescendo com cada experiência.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A profundidade de pensamento e a intuição forte podem levar a momentos de introspecção excessiva ou indecisão. A adaptabilidade pode, por vezes, ser interpretada como falta de constância ou compromisso.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Iká são intuitivas, inteligentes e adaptáveis, com um forte senso de justiça e uma resiliência notável. Elas são capazes de navegar situações complexas com habilidade, trazendo uma perspectiva profunda e inovadora para os desafios que enfrentam.

Positivo: 
Traz muitos benefícios, boa sorte, bons lucros, boa saúde, casamento.

Esse Odu favorece a um novo despertar e determina um cargo importante, traz muitas surpresas boas e poucas surpresas ruins. Vitória sobre os inimigos, controle de uma situação tumultuada, coragem para enfrentar um problema, sorte com o sexo oposto e conquista amorosa. Ele determina muitas felicidades, tais como: desembaraços de documentos, heranças, bons lucros em todos os tipos de negociações, uniões, casamento, boas amizades, porém, de um momento para o outro a boa situação pode mudar. 

Negativo: 
Indica perversidade, malfeitos, remorsos. Envolvimento com inimigos declarados e perigosos, crimes, violências, agressões impostas ou sofridas, revolta, filho adulterino. Novidades que poderão vir a acontecer, podendo ser boas ou más. Demandas, perdas, investidas que poderão trazer arrependimentos. Paixões, doenças passageiras, tem o vício da juventude e o carisma de um olhar malicioso e penetrante, perigoso com pensamentos intensos. A sua fase negativa indica prisões, gravidez por adultério, estelionato, calúnias, agressões e confusões.

Este odu estando negativo pode trazer muitas brigas, agressões, vingança, perversidade. Está sempre em desacordos. Brigas com amigos, parentes, filhos e com todos que discordem dos seus pensamentos e atos. Cuidado também com inimigos ocultos. 

***

Iká é associado a temas de equilíbrio, justiça e reavaliação. Este Odu lida com questões de justiça, decisões importantes e a necessidade de encontrar equilíbrio entre diferentes aspectos da vida.

Principais características de Iká:

1. Justiça e Equilíbrio: Iká está frequentemente ligado à busca por justiça e equilíbrio. Ele sugere que é importante agir com integridade e buscar um equilíbrio justo em todas as situações.

2. Reavaliação e Ajustes: Este Odu indica a necessidade de reavaliar situações e fazer ajustes conforme necessário. Ele sugere que mudanças ou correções são essenciais para alcançar um resultado positivo.

3. Decisões Importantes: Iká está associado à tomada de decisões importantes e à necessidade de considerar cuidadosamente as opções antes de agir. Ele enfatiza a importância de ponderar todas as possibilidades e suas consequências.

4. Resolução de Conflitos: Este Odu pode estar relacionado à resolução de conflitos e à mediação. Ele sugere que encontrar um meio-termo e resolver disputas de maneira justa é crucial para manter a harmonia.

Na Umbanda, a energia de Iká pode ser invocada para promover justiça, equilíbrio e resolver questões que exigem decisões importantes. Ele oferece orientação sobre como agir com integridade e como fazer ajustes necessários para alcançar a harmonia e a justiça em diversas áreas da vida.



15. Ogbèogúndá (discernimento, luta)
Ogum

Promove vida difícil, árdua. Identifica trabalho braçal ou militar. Consegue os intentos através de muitas batalhas. Aconselha-se a nunca desistir, porque no final vem a vitória.

Obeogundá simboliza mudanças repentinas que podem trazer perdas durante o percurso. 

Na prática, portanto, o Odu Ogbé-Ogundá é equlibrado. Com pontos de altos e baixos, pode ser visto como um grupo com questões boas e ruins.

Personalidade:
Quem possui o Odu 15 tem uma personalidade bem marcada. Desse modo, são pessoas que buscam a prosperidade com empenho. 

Não se deixam levar pelas negatividades da vida e, desse modo, conseguem evoluir. A forma como encaram a relação com a carreira, além disso, é muito positiva. 

Paixão que cega, aprisiona e faz perder completamente a medida. Força sem controle que prejudica o próprio guerreiro. Não mede consequências e se arrisca sem pensar em nada. Defende apaixonadamente seus pontos de vista e as pessoas que ama. Luta só e, se preciso, morre só.

Não tem medo, não avalia riscos, não se intimida. Enfrenta qualquer um de peito aberto e traz no corpo as marcas de suas batalhas bem sucedidas, mas nem sempre bem lutadas. Contra tudo e contra todos, segue firme e encontra forças até em sua aparente fragilidade.

***

As pessoas regidas por Ogbèogúndá possuem uma personalidade forte, determinada e estrategista. Elas são conhecidas por sua capacidade de liderar, sua coragem e sua habilidade de enfrentar desafios com uma abordagem prática e eficiente.

Características comuns das pessoas regidas por Ogbèogúndá incluem:

1. Determinação: Possuem uma vontade inabalável e são extremamente persistentes. Elas não desistem facilmente e continuam a lutar até alcançar seus objetivos.

2. Liderança: São líderes natas, capazes de inspirar e guiar os outros. Elas têm uma presença marcante e são frequentemente procuradas para orientação e direção.

3. Coragem: Demonstram uma grande coragem e estão dispostas a enfrentar situações difíceis e desafiadoras. Elas não têm medo de correr riscos quando necessário.

4. Estratégia: São estrategistas habilidosas, capazes de planejar e executar ações de maneira eficiente. Elas pensam no longo prazo e são boas em antecipar problemas e oportunidades.

5. Praticidade: Preferem abordagens práticas e realistas. Elas focam em soluções concretas e eficazes, evitando complicações desnecessárias e mantendo os pés no chão.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A forte determinação pode, às vezes, se transformar em teimosia, dificultando a aceitação de novas ideias ou mudanças. A coragem e a liderança podem ser vistas como autoritárias ou inflexíveis se não forem equilibradas com empatia e compreensão.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Ogbèogúndá são determinadas, corajosas e estrategistas, com uma forte capacidade de liderança e uma abordagem prática para resolver problemas. Elas enfrentam a vida com determinação e eficiência, sempre buscando alcançar seus objetivos de maneira estruturada e ponderada.

Positivo:
Com a influência de Odu 15, estas pessoas são dinâmicas, e conseguem transformar esta característica em uma ferramenta poderosa para suas conquistas e solução de problemas. Porém, os benefícios destas conquistas serão levados àqueles que estão ao redor destas pessoas, elas sentirão os benefícios de forma indireta.

Torna-se possível construir boa reputação nos negócios. Há uma capacidade acima da média para o empreendedorismo, o que pode levar a lucros interessantes. 

Negativo: 
Perigos em ruas, brigas, crimes, acidentes. Traz incêndios, conflitos de triângulo amoroso. 

Odu Ogbé-Ogundá pode se envolver em brigas ao mostrar o seu lado mais violento. Por mais que essa parte não apareça a todo momento, pode ganhar espaço em certas situações. Diante de todo esse contexto, fica claro que o Odu 15 tem um jeito próprio de lidar com a vida.

Sentimentos extremados que beiram à loucura revelam guerras perigosas, nas quais a falta de estratégia e controle pode levar a um final trágico.

***

Ogbèogúndá é associado a temas de força, determinação e realizações importantes. Este Odu é conhecido por seu papel em trazer sucesso e superar desafios através de esforço e perseverança.

Principais características de Ogbèogúndá:

1. Força e Determinação: Ogbèogúndá é frequentemente associado à força interior e à determinação necessária para enfrentar e superar desafios. Ele simboliza a coragem e a resiliência necessárias para alcançar objetivos difíceis.

2. Realizações e Sucesso: Este Odu sugere que, através de esforço contínuo e perseverança, é possível alcançar grandes realizações e sucesso. Ele está ligado à ideia de que o trabalho árduo e a dedicação trazem recompensas.

3. Desafios e Superação: Ogbèogúndá indica a presença de desafios significativos, mas também oferece a capacidade de superá-los. Ele destaca a importância de se manter firme e continuar lutando, mesmo diante de dificuldades.

4. Proteção e Defesa: Este Odu também está associado à proteção e à defesa contra forças adversas. Ele oferece suporte para garantir segurança e estabilidade em momentos de crise.

Na Umbanda, a energia de Ogbèogúndá pode ser invocada para fortalecer a determinação, alcançar sucesso em empreendimentos importantes e superar desafios. Ele oferece orientação e apoio para enfrentar situações difíceis com coragem e perseverança.



16. Àlàáfia (sucesso, felicidade, paz)
Orunmilá

Paz é sua mais perfeita tradução. Na verdade, quer dizer "tudo que se precisa para ter paz": saúde, amor, dinheiro, comida na mesa, alegria.

Aláfia reúne todos os positivos de todos os odus. Indica grandes acontecimentos e grandes transformações positivas. É o odu da felicidade total.

É um signo muito bom, sempre pronto a beneficiar.

Positivo:
ALÁFIA MEJI pode indicar: vocação artística,
sinceridade no amor, amor correspondido, sabedoria, conquista de alguma coisa, prazeres, acolhimentos afetuosos, felicidade.

Negativo:
Domínio dos instintos (as necessidades físicas sobrepujando a razão e induzindo ao erro), falta de determinação para dizer não, pessoa de caráter dúbio, de duas caras, sem palavra.

Personalidade:
Busca e trabalha pela paz, por isso se dá bem em projetos sociais e ações humanitárias. Gosta do trabalho voluntário, de ajudar o próximo, de andar o mundo fazendo o bem. Briga sempre por boas causas e protege os mais fracos e os desvalidos.

Olha e enxerga muito além de seu tempo, pensa no futuro e no mundo que iremos deixar para as gerações que virão. A utopia o faz caminhar, pois acima de tudo é um idealista. Talvez nunca veja seu sonho realizado, mas sabe que vale a pena sonhar.

***

As pessoas regidas por Alaafia têm uma personalidade serena, equilibrada e harmoniosa. Elas são conhecidas por promover a paz e a tranquilidade em suas vidas e nas vidas das pessoas ao seu redor, além de possuírem um forte senso de justiça e diplomacia.

Características comuns das pessoas regidas por Alaafia incluem:

1. Serenidade: Possuem uma natureza calma e pacífica. Elas são capazes de manter a compostura em situações estressantes e agem como um ponto de equilíbrio em meio ao caos.

2. Harmonia: Valorizam a harmonia e o equilíbrio em todas as áreas de suas vidas. Elas trabalham para criar ambientes pacíficos e promover relacionamentos saudáveis e equilibrados.

3. Justiça: Têm um forte senso de justiça e equidade. Elas acreditam na importância de tratar todos de maneira justa e estão sempre dispostas a defender o que é certo.

4. Diplomacia: São diplomáticas e habilidosas na mediação de conflitos. Elas sabem como ouvir diferentes perspectivas e encontrar soluções que satisfaçam a todos os envolvidos.

5. Empatia: Demonstram uma grande empatia e compreensão. Elas são capazes de se colocar no lugar dos outros e oferecer apoio emocional e conselhos sábios.

No entanto, essas características também podem apresentar desafios. A busca constante pela harmonia pode levar à evitação de conflitos, mesmo quando eles são necessários. A diplomacia e a empatia podem fazer com que, às vezes, coloquem as necessidades dos outros acima das suas próprias, levando a um desequilíbrio pessoal.

Em resumo, as pessoas sob a influência de Alaafia são serenas, harmoniosas e justas, com uma forte capacidade de promover a paz e resolver conflitos de maneira diplomática. Elas trazem equilíbrio e tranquilidade para suas vidas e para as vidas daqueles ao seu redor, sempre buscando criar um ambiente de justiça e compreensão.

***

Alaafia é uma palavra de origem Yoruba que significa "paz" ou "tranquilidade". No contexto da religião e das práticas espirituais, é frequentemente utilizada para desejar bem-estar, harmonia e serenidade.

Principais aspectos associados a Alaafia:

1. Paz e Harmonia: Alaafia representa a busca por paz interior e harmonia nas relações e no ambiente. É um desejo de que a tranquilidade e o equilíbrio prevaleçam na vida de uma pessoa.

2. Bem-Estar Espiritual e Físico: Este conceito abrange não apenas a paz mental e emocional, mas também o bem-estar físico e espiritual. Envolve a saúde integral e a sensação de estar em sintonia com o universo e consigo mesmo.

3. Tradições e Saudações: Em muitas tradições Yoruba e religiões afro-brasileiras, "Alaafia" é uma saudação que transmite bons desejos e bênçãos. É uma expressão de carinho e de esperança de que a pessoa esteja vivendo em paz e prosperidade.

4. Equilíbrio e Serenidade: A busca por Alaafia também está relacionada ao desejo de equilíbrio e serenidade em meio às adversidades da vida. Encoraja a manutenção de uma atitude positiva e a busca por soluções pacíficas.

Na Umbanda e outras tradições espirituais, a invocação de Alaafia pode ser usada para promover a paz interior e exterior, desejar harmonia e bem-estar, e criar um ambiente de serenidade e equilíbrio.

Pesquisado por Ednay Melo 
Fontes de pesquisa:
Daly-ifa
Pdfcoffe
Jogo de Búzios - Fernandez Portugal / Omolubá








Leia mais

12/07/2024

Por Amor à Espiritualidade

Amor ao caboclo de umbanda


Certa vez, em uma reunião em nosso terreiro, perguntou-se:

- Por que você entrou para a Umbanda?

Com 23 médiuns que participavam da casa, cada um deu um motivo para sua entrada na Umbanda, um era porque estava com problemas financeiros, outro era por problemas de relacionamento, outro por doença, outro por que gostou, etc...

Somente dois disseram que era por amor à espiritualidade, a sua espiritualidade, para cuidar de sua espiritualidade.

A grande diferença entre as pessoas, médiuns que entram para a Umbanda, não é tão grande assim, na verdade é simples.

A diferença é simplesmente: o "AMOR".

Sim, aquele que assume seu compromisso espiritual dentro de uma casa de Umbanda por amor, amor à espiritualidade, amor a si próprio, sabe que estará ali para o que der e vier, com comprometimento, humildade e simplicidade.

Porém, aquele que assume seu compromisso espiritual para resolver seus problemas pessoais, para que seu relacionamento melhore, para ter um cargo melhor em seu emprego, etc... podemos ter a certeza que virão problemas, decepções, falta de comprometimento para com a casa, com o dirigente, falta de respeito com os irmãos.

Virá aí, a soberba, o status, o querer ser mais do que o outro, criando discórdia, fofoca, etc...

Aquele que descobre sua espiritualidade e a assume realmente com amor, aquele compromisso espiritual já acordado na espiritualidade, terá comprometimento consigo mesmo, irá buscar conhecer, aprender, evoluir.

Sua dedicação é espontânea, sua participação é assídua, sua disponibilidade para ajudar a todos estará sempre em alta.

Esse sim, podemos ter a certeza que veremos grandes mudanças, veremos EVOLUÇÃO.

É aquela velha história:

- Quantos filhos a sua casa tem?

Façamos uma análise, de nossos comportamentos, atitudes, etc... qual será realmente o motivo que nos levou a assumir um compromisso dentro da religião em que estamos?

- Será que temos o comprometimento conosco?

- Será que evoluímos nesse tempo todo em que tomamos a atitude de realmente trabalhar com a espiritualidade?

Por amor à espiritualidade, a nossa espiritualidade, será que cuidamos de nós primeiramente, buscamos conhecimento, buscamos errar menos, estar preparados um pouco mais, para podermos ajudar o nosso próximo assim como nos ajudamos?

Por amor a espiritualidade, será que abrimos mão de certas regalias da vida cotidiana, das festas, das viagens de férias,etc... para estarmos enfurnados dentro de um terreiro dias e dias a se dedicar aos nossos irmãos, buscando colaborar para o bem de nós mesmos e consequentemente de todos?

Sim, consequentemente de todos, porque se for por amor à espiritualidade, a nossa espiritualidade, faremos o bem primeiramente a nós e consequentemente ao próximo.

Porque o que é bom para mim, é bom para o meu próximo, e muito melhor ainda quando é feito por amor, com amor.

Pensemos nisso,e façamos uma análise até onde vai o nosso AMOR À ESPIRITUALIDADE.

Aurea Oliveira


Leia mais

15/06/2024

Conheça a Umbanda

Oxalá com pombos brancos


A DOUTRINA DE UMBANDA - Por Ednay Melo

Umbanda é uma religião monoteísta. Seu principal objetivo é despertar a consciência religiosa dos seus fiéis, proporcionando o religamento ao Criador Deus, Olorum, ou ao Sagrado, que é o verdadeiro sentido de todas as religiões. A sua Doutrina é de Amor e Caridade. Uma das características da religião é a simplicidade, a Umbanda não alimenta vaidades nem ostentações de quaisquer espécies, principalmente entre médiuns e dirigentes. Outra característica da religião é a liberdade de escolha, sempre com respeito ao amadurecimento individual e ao livre arbítrio. A Umbanda não é proselitista.

A Umbanda incentiva o cultivo da autoestima e promove o autoconhecimento do ser humano como ser agente ativo da sua própria vida, capaz de melhorá-la sempre que desejar, e para isto a Umbanda o ampara e o estimula, fornecendo meios para alcançar os seus objetivos. É preciso saber que a Umbanda ajuda a quem quer ser ajudado e a quem se propõe em ajudar-se a si próprio.

O médium de Umbanda é preparado para o trabalho assistencial se utilizando dos meios energéticos da natureza a fim de estar em constante processo de limpeza e fortalecimento dos seus chakras. Porém, o imprescindível para o fortalecimento do médium umbandista é manter uma vida regrada, é ser humilde e ao mesmo tempo perseverante em vencer os seus próprios desafios, com respeito às Leis Divinas e às leis dos homens.

Os princípios básicos da Umbanda são:

A crença em um único Deus, Olorum, crença nos Orixás que são vibrações energéticas de Olorum em toda a natureza, a fim de proporcionar o equilíbrio e a harmonia do planeta e seus habitantes. É religião naturista, considera a natureza o seu altar natural e o seu campo de ação sagrado.

Como religião espiritualista, considera o espírito além do corpo físico, o mundo espiritual e a reencarnação. A Umbanda acolhe a todos os espíritos, encarnados e desencarnados, que tenham o desejo de ascensão espiritual.

Os Orixás como potências energéticas não participam do mediunismo de Terreiro, é impossível incorporar a vibração do mar e das matas, por exemplo. O que os médiuns incorporam no Terreiro são os Falangeiros dos Orixás, espíritos evoluídos que vêm trazer o axé dos Orixás que representam.

O triângulo espiritual constituído pelos Caboclos, Pretos Velhos e Crianças forma a Linha de Trabalho da Umbanda. As demais entidades, todas elas detentoras de luz e saber, formam as Linhas Auxiliares de Trabalho da Umbanda; todos são espíritos em evolução.

A Umbanda lida diretamente com as energias sutis dos seus Orixás e Guias, como também com energias deletérias oriundas de espíritos trevosos, proporcionando a estes o encaminhamento a esferas iluminadas e libertando quem a eles estavam ligados em processos obsessivos.

A Umbanda é religião magística, utiliza-se de elementos materiais para fins espirituais, como as ervas constituídas de folhas, flores e frutos, uso das velas, da água, dos cristais e demais elementos que, impulsionados pela força do pensamento e aliados à força espiritual, direcionam seus princípios energéticos em benefício do fiel.

É regida por leis universais, como a Lei do Merecimento e a Lei de Causa e Efeito, dessa forma, incute nas consciências a necessidade de fazer por merecer as graças pretendidas, através da reforma íntima, burilando constantemente as suas ações, que devem ser pautadas na luz dos ensinamentos do Cristo Jesus.

A religião de Umbanda não pratica a imolação de animais; não promove trabalhos de baixa magia objetivando o mal; não suja a natureza e vias públicas; não cobra pelos seus trabalhos e por nenhuma de suas atividades; não alimenta vícios de nenhuma espécie e não faz apologia à vaidade nem à ostentação.

É na simplicidade e na discrição, no sentimento de fraternidade, no respeito ao seu próximo e à natureza, na prática da caridade incondicional, que se fundamenta a Umbanda.



COMO NOS BENEFICIAR DA UMBANDA - Por Ednay Melo

Partindo da premissa de que só se podem obter os benefícios quando se sabe usar as ferramentas adequadas para todo e qualquer empreendimento, resolvemos escrever este texto sobre como nos beneficiar da nossa amada religião de Umbanda.

Em primeiro lugar, devemos estabelecer claramente para nós mesmos o que esperamos da religião. Resolver um problema mundano, por exemplo, adquirir um emprego, um amor, saúde ou resolver problemas familiares, requer acima de tudo o cumprimento da Lei de nosso Pai Maior que é a Lei do Merecimento. Mas que Lei é esta?

A Lei do Merecimento está ligada a Lei de Causa e Efeito, lei natural de que todo efeito tem uma causa, fato incontestável em todos os segmentos da ciência, filosofia e religião.

Partindo deste princípio, nada nem ninguém pode mudar uma situação que nós mesmos criamos. Só cabe a nós a mudança. Podemos nos perguntar: "Mas eu não criei a doença!" Sim tem casos em que se cria a doença. Nós criamos as doenças do nosso corpo através dos pensamentos e sentimentos, que geram as doenças chamadas psicossomáticas e exceto estas, as doenças são provocadas por ações indevidas ou pelo processo natural de desgaste orgânico, e se são naturais, são imprescindíveis.

A religião de Umbanda nos oferece meios para resolver os nossos problemas, mas não da forma a qual desejamos que é sempre a forma mais cômoda: ir ao terreiro e passivamente esperar os resultados. Devemos ter fé em Deus e em nós mesmos e estarmos dispostos à mudança, à reforma íntima. Com o coração puro e o sincero desejo de se melhorar os nossos Mentores e Guias com certeza mostrarão o caminho, auxiliarão no que for possível no universo mágico da Umbanda. E se o problema for cármico, que precisa ser vivenciado em respeito à Lei Maior, receberemos o conforto necessário para viver esta fase com paz e equilíbrio.

Ainda têm aquelas pessoas que querem resolver um problema de desmanche de magia negativa que supõem serem vítimas. Voltamos a salientar que tudo depende primeiramente de nós. Neste caso, reflitamos sobre os conceitos da ciência espírita e física: tudo é sintonia! Assim, não somos tão vítimas quanto pensamos e se está havendo influência negativa espiritual é porque existe algum pensamento ou atitude nossa que está abrindo a porta para este espírito menos esclarecido nos influenciar. Mas se temos consciência que tentamos nos melhorar sempre, cultivando as virtudes, o primeiro passo é não dar poder a esta influência negativa e através da nossa Umbanda iremos desmanchar a magia negativa com a magia do amor, auxiliando estes irmãos equivocados que se comprazem no mal e com isto sofrem, após este primeiro e fundamental procedimento, a Umbanda também se utiliza de elementos magísticos para promover o reequilíbrio das partes envolvidas neste processo.

E as pessoas que procuram a nossa Umbanda em busca de uma religião que lhes despertem o sagrado no íntimo do seu ser, que querem participar desta família para somar e dividir a luz e a caridade em prol da sua evolução espiritual, a estas pessoas sugerimos, primeiramente, que encontrem uma Casa cuja doutrina esteja próxima de suas convicções e princípios, nunca faça comparação entre uma e outra Casa, porque dentro da diversidade umbandista cada Casa tem sempre algo novo a nos oferecer e muitas vezes precisamos reformular conceitos aprendidos, enfim, precisamos "desapegar" para estar aberto ao novo. No mais, é ter paciência e aguardar a sua resposta vir naturalmente, com a nossa vivência em Terreiro podemos observar que os nossos próprios Guias nos sinalizam quando o caminho é o certo, podemos sentir uma enorme emoção aos primeiros contatos com este Terreiro, este sentimento surge em diversas pessoas bem-intencionadas, que têm a boa vontade de se dedicar à prática da caridade.

Esperamos que este texto possa trazer um pouco de esclarecimento e benefício às pessoas que procuram a nossa Umbanda para resolverem os seus problemas imediatos, e às pessoas que buscam nela o crescimento espiritual, lembrando que teremos um maior benefício dos ensinamentos quando o nosso coração estiver aberto para recebermos as mensagens dos nossos Guias, através da nossa própria consciência.




ORIXÁS NA UMBANDA - Por Ednay Melo

A natureza, criada por Deus, representa a supremacia do todo sobre as partes. Todo ser vivo sobrevive nela e com ela, e por ser parte viva da natureza o ser humano interage movido por sua energia cósmica e dinâmica, a energia do Criador, que vibra em todo o planeta originando-se em reinos específicos da natureza.

Como reinos da natureza, podemos citar os rios e cachoeiras, mares, formações rochosas, matas e camadas internas e externas do globo. À energia que vibra em cada um desses reinos dá-se o nome de Orixá, porém Orixá não é só isso, seu conceito vai muito além do que os nossos poucos sentidos podem alcançar. Existem Orixás que não têm reino específico, mas dominam determinados fenômenos e são marcados por determinados simbolismos, como Iansã que domina os ventos e as tempestades, e Ogum que domina os caminhos e percursos existentes sobre a terra, que representam o dinamismo natural da vida.

Nós, seres humanos, não temos maturidade espiritual, ainda, para definir Orixá, da mesma forma como não podemos definir Deus. O que os nossos poucos sentidos percebem é que Orixá é um ser imaterial, dotado da Essência Divina, que se propaga no planeta a fim de direcionar os seres da Criação. Orixá é Deus em nós, é Deus em toda natureza, é a oportunidade de encontrar Deus através da Sua Obra.

Na Umbanda, damos nomes aos Orixás através da mitologia africana.

A nível de Terreiro, nos referimos à Umbanda que praticamos na Tenda de Umbanda Luz e Caridade, consideramos sete Orixás como básicos: Iansã, Omulu, Ogum, Oxum, Xangô, Iemanjá e Oxossi. E por que sete? Porque existem centenas de Orixás e não podemos cultuar a todos, mas todos interagem entre si; o fato de cultuarmos sete não significa que os outros não atuem, eles se relacionam harmoniosamente entre si, tal como é toda a natureza Divina. Nas Giras de Umbanda, incorporamos os enviados dos Orixás ou Falangeiros, que são espíritos evoluídos que vêm nos trazer os axés dos Orixás os quais representam, geralmente não falam, porque a sua função não é falar e sim trazer o axé do Orixá, axé daquele reino que atuam. Quem tem a função de falar na Umbanda são os Guias espirituais, como são nossos Caboclos, Pretos Velhos e tantos outros que se aproximam mais particularmente do filho de fé para trazer sua palavra de conforto e muitos ensinamentos.

O ser humano, enquanto encarnado na terra, recebe influência de todos os Orixás, porém, apenas um casal o direciona em todas as encarnações, fazendo parte constante dos seus corpos sutis e influenciando diretamente a sua persona no meio onde vive, a estes damos o nome de Orixás Regentes do nosso Ori (cabeça) ou Orixás Ancestrais. Estes Orixás influenciam na personalidade dando características próprias e universais aos seus filhos. Dentre eles, o primeiro é o dominante e o denominamos de Orixá Regente. O segundo denominamos Co-regente, que influencia o filho em um segundo plano, não menos importante.

Geralmente, esses Orixás principais que nos regem formam um casal, isto é, o masculino e o feminino para respeitar a dualidade sexual da personalidade humana, constituída a partir de sua essência espiritual assexuada. O que isto quer dizer? Quer dizer que o espírito desencarnado não tem sexo, este é determinado no momento da sua encarnação. Daí pode-se encarnar em um corpo de homem ou de mulher, diante da necessidade do espírito. O inconsciente, que é a memória espiritual, guarda os registros das experiências do corpo masculino e feminino, desta forma, todo ser humano tem um lado feminino e um lado masculino, daí, justifica-se a atuação do casal de Orixás Regentes na coroa dos seus filhos, bom frisar que Orixá como energia não tem sexo, ele representa o arquétipo masculino ou feminino.

O sincretismo dos Orixás com os Santos Católicos se deu, inicialmente, pela necessidade dos escravos negros africanos burlarem as exigências dos seus senhores, no período da escravatura, que proibiam o culto aos seus Deuses Africanos (Orixás). Este sincretismo perdura até hoje, talvez pela necessidade do homem em ter sempre ao seu alcance uma referência material, ao alcance dos seus sentidos físicos.

Orixá é energia sublime em nós! O culto aos Orixás na Umbanda remete ao encontro do Eu Interior com o Eu Divino. As oferendas aos Orixás são um canal para a sintonia com essas Energias, porém, lembremos que mais eficaz do que o elo material das oferendas, é o elo espiritual do amor verdadeiro, da fé, da gratidão e do esforço constante na busca da perfeição moral, que nos aproxima, indubitavelmente, das Virtudes Divinas dos nossos Orixás.


ORIXÁ ANCESTRAL E DE FRENTE

Ouvimos sempre perguntas a respeito do que seja Orixá Ancestral, de Cabeça, de Frente, Adjunto. São muitas as denominações e explicações, muitas vezes, de difícil entendimento.

O lema da Umbanda que praticamos é sempre a simplicidade, não confundir com o simplório, mas entender de forma simplificada o que, talvez, não estejamos ainda preparados para entender em sua plenitude e essência.

O que a espiritualidade que nos assiste nos informa e que somos capazes de entender é o seguinte, para que principalmente os médiuns da nossa Casa, da Tenda de Umbanda Luz e Caridade – Tulca, tenham um conceito sobre Orixás Regentes de Coroa mais próximo da nossa doutrina:

Os Orixás Ancestrais são os que chamamos de Pai e Mãe de Cabeça, ou Pai e Mãe Orixás. É o casal Orixá cuja essência, qualidade divina, herdamos em alguns traços da nossa personalidade, que nos direcionam e sustentam em toda a nossa existência como ser encarnado e desencarnado. É como a marca do DNA no corpo biológico, sendo uma característica interna de toda a existência espiritual. Fique bem claro que as características negativas de personalidade nunca são dos Orixás e sim do encarnado que usa o seu livre arbítrio.

Entendemos Orixás de Cabeça porque eles regem o nosso campo mental, campo das ideias e pensamentos. Exemplo: O encarnado que tem o Orixá Ogum como seu Orixá de Cabeça ou Ancestral, terá sempre a Centelha Divina da Lei e da Ordem em seu inconsciente. E por que inconsciente? Porque o inconsciente é a instância psíquica onde reside todo o arquivo mental, de todas as vidas, sendo o condutor mestre de todas as ações e reações do indivíduo.

Então, a essência Orixá está lá bem guardadinha no inconsciente. Acontece que a pessoa pode seguir fielmente as virtudes dos seus Orixás, no caso do nosso exemplo do Orixá Ogum e pode também não seguir e se tornar uma pessoa contrária à Lei e à Ordem, ser em ações contrária à sua essência divina e isto causará um grande desequilíbrio em sua estrutura emocional, por exemplo: uma pessoa corrupta filha de Ogum, estará sempre com um "peso na consciência", porque estará contrária à sua essência, aos seus reais valores internos. Este é apenas um exemplo, grosso modo, para que possamos entender.

Importante salientar, que a Energia Primeira do Criador representada na Umbanda por Pai Oxalá, também está presente na coroa de todos os filhos, ao "lado" da vibração dos Pais Ancestrais. Imaginemos, grosso modo, sobre a nossa cabeça e onde reside o chakra coronário a nível perispiritual, imaginemos três feixes de luzes, uma na cor branca que vem de Pai Oxalá e as outras duas nas cores do nosso casal de Orixás Ancestrais ou Pai e Mãe de Cabeça. Acontece que o filho pode ter, por afinidade que ainda não sabemos definir, pode ter mais presente o feixe de luz branca em seu Ori, a energia de Pai Oxalá se sobrepõe aos seus dois Orixás Ancestrais, mas isto não quer dizer que ele seja filho apenas de Pai Oxalá. Então, na nossa Casa, todos são filhos de Pai Oxalá.

Para simplificar, usamos o termo Força Orixá. Temos na nossa Casa sete forças Orixás que formam a Coroa Espiritual dos filhos: Oxalá é a primeira força, o casal de Orixás Ancestrais é a segunda força e da terceira à sétima força são os Orixás de Frente e Adjuntos.

E o que seriam então Orixás de Frente e Adjuntos? É um par de Orixás, não necessariamente um casal, sendo que estes direcionam apenas a encarnação presente. O Orixá de Frente está mais presente e evidente do que o Adjunto, que o auxilia em um segundo plano, sempre com o principal objetivo de fornecer o equilíbrio energético, a fim de harmonizar ao máximo o indivíduo, considerando o ser humano em sua forma holística. Ressaltamos que o Orixá de Frente pode ser também um dos Orixás Ancestrais ou ambos. Ressaltamos também que por serem cinco os Orixás de Frente e Adjuntos, pois como vimos acima, Oxalá e os Ancestrais ocupam as primeiras e segundas Forças Orixás respectivamente e estamos nos referindo às sete Forças Orixás, então ressaltamos que o Orixá de Frente que está na “última” posição, ou a quinta, faz par com o Adjunto anterior. Se você entendeu o nosso raciocínio, deve estar se perguntando: “Então eu tenho três Orixás de Frente?” Ao que te respondemos: Sim, você tem! Só que apenas um é o dominante, o mais evidente, de acordo com a sua maior necessidade atual.

Basicamente à frente do indivíduo estão todos os Orixás, que harmoniosamente interagem e se completam para auxiliá-lo em determinados momentos da sua vida. Exemplo: uma pessoa reprimida em suas emoções estará à sua frente, pela misericórdia Divina, a Orixá Iansã para proporcionar o dinamismo e o extravasamento destas emoções contidas.

É por isto que costumam dizer, erradamente apenas na denominação, que os Orixás “brigam” pela coroa do filho, termo este inconcebível a um Orixá. Eles não brigam, apenas estão ali porque o filho está precisando das suas vibrações energéticas naquele momento, em outro momento o filho poderá estar precisando de outro tipo de energia para restabelecimento do seu equilíbrio, daí a constatação pelo sensitivo de mais de um Orixá de Frente. Ou então em um momento visualizar um Orixá e em outro momento visualizar outro. O dinamismo entre as vibrações Orixás a frente do indivíduo se faz necessário para o equilíbrio energético, físico e emocional do encarnado.

Enfim, Orixás Ancestrais estão na nossa essência energética, são a nossa característica básica de personalidade que nos acompanham pela eternidade, um é mais dominante a quem chamamos de Orixá Regente da nossa Coroa, o outro menos dominante, mas igualmente importante, a quem chamamos de Orixá Co-regente da nossa Coroa; em contrapartida, os Orixás de Frente ao “lado” dos seus Adjuntos se fazem presentes diante da necessidade momentânea do filho, estão presentes também de acordo com o seu compromisso reencarnatório.

Daí a importância de não se ter preferência nem fanatismo por nenhum Orixá, todos são importantes e essenciais na nossa vida. Devemos agradecer sempre a todos eles, com muita fé, amor e respeito.




GUIAS OU ENTIDADES DE UMBANDA - Por Ednay Melo

Guias de Umbanda são espíritos em evolução, que trabalham pela caridade nos Terreiros através dos seus médiuns ou na contraparte astral, dando sustentação aos trabalhos realizados. Dentre eles podemos citar os Caboclos, Pretos Velhos, Crianças ou Ibejis, Exus, Povo Cigano, Marinheiros, Boiadeiros, etc.

A Umbanda acolhe todos os espíritos encarnados e desencarnados que desejem ou necessitem trabalhar na terra pela caridade, dando oportunidade de ascensão espiritual a todos. O Caboclo das Sete Encruzilhadas, quando da anunciação da Umbanda em 1908, estabeleceu que: "Com os espíritos mais evoluídos aprenderemos, aos menos esclarecidos ensinaremos e a nenhum renegaremos." Desta afirmação, fácil concluímos que a Umbanda arregimenta os mais evoluídos do que nós, que são os nossos Guias; estão também entre nós os espíritos menos esclarecidos, que muitas vezes acompanham as falanges dos Guias para aprenderem com eles; estão também irmãos desencarnados que nos obsediam e aqueles que são enviados para tratamento no grande hospital que existe na contraparte astral do Terreiro.

Então, o médium que trabalha na Umbanda tem a oportunidade de prática da caridade não apenas para os consulentes encarnados, mas também para a grande maioria desencarnada e necessitada. Como assim? Como o médium auxilia os espíritos desencarnados?

O médium auxilia os desencarnados primeiramente quando auxilia a si próprio, cuidando da sua saúde espiritual e emocional, seguindo os ensinamentos da sua Casa espiritual com disciplina, cuidando do aspecto moral que molda o seu caráter, tentando praticar os ensinamentos do Evangelho em sua vida. Durante os trabalhos em seu Templo e também fora dele, deverá emitir pensamentos positivos sempre para todos, reprimir os sentimentos de inveja, raiva, rancor e melindres, treinando a humildade e sentimento de fraternidade. Desta forma, ele contribui para promover uma atmosfera fluídica salutar em benefício de todos, desta forma estará apto a doar ectoplasma para auxiliar no tratamento dos desencarnados e também estará apto a ensinar, através do bom exemplo, acolhendo a esses irmãos com amor.

Até aqui, já sabemos que existem na Umbanda espíritos Guias, espíritos menos esclarecidos, espíritos obsessores dos encarnados, espíritos sofredores e doentes e também espíritos trevosos que insistem em lutar contra a luz. São estes últimos, os que se comprazem nas trevas, que iremos nos deter neste texto a fim de sabermos identificá-los, pois muitas vezes eles se passam por Guias, ludibriando médiuns invigilantes e o estrago é bem maior quando se passam por Guias Chefe de um Terreiro, através da mediunidade de um dirigente tão negativado quanto ele próprio.

Uma regrinha básica: se tudo é sintonia, o médium atrai para si espíritos semelhantes a ele próprio. Então se quer conhecer a natureza de um espírito, observe a natureza do médium que lhe serve de instrumento. Ninguém é perfeito, claro. Mas é certeza que os bons espíritos, os nossos Guias, estão sempre próximo do médium que se esforça em melhorar-se. Porém, aqueles cujo objetivo é a satisfação pessoal, seja material ou que acaricie o seu ego através da vaidade e orgulho, aqueles que passam por cima do seu irmão e semelhante para se promover e se sobressair, aqueles que semeiam a mentira, a discórdia, a fofoca e toda vibração incoerente com o trabalho de um Guia, com certeza, destes os Guias estarão afastados e permitindo que aprendam com as consequências dos seus erros.

Outra forma de identificar um espírito trevoso, já nos dizia Kardec, é observar a sua linguagem. Alguns até conseguem enganar por um momento com uma suposta sabedoria, mas em algum momento eles se denunciam. No nosso grupo de estudos na Tulca, foi dado um bom exemplo para ilustrar este fato: Pede-se gentilmente que um espírito desincorpore do seu médium para que os trabalhos continuem com outra falange e ele, sentindo-se ofendido, rebate: "ainda não terminei de falar, sou um Guia e preciso continuar..." Ou então: "você sabe com quem está falando?" Um Guia, mesmo da mais alta elevação, sempre é humilde e jamais constrangerá quem quer que seja.

Outro exemplo a nível de Terreiro: os trabalhos se encerram e depois, em um canto, um Guia baixa para falar sobre suas adivinhações da vida de uma pessoa e o cuidado que ela tem que tomar. É óbvio que o Guia respeita acima de tudo a disciplina do Terreiro e, uma vez os trabalhos encerrados pelo dirigente, jamais ele irá manifestar-se em hora imprópria e ser o mau exemplo com tamanha indisciplina. Sem falar que os trevosos podem ter acesso aos nossos segredos e os colocar para impressionar e passar por Guia.

Com relação ao uso da mediunidade na própria residência do médium, o Guia pode até vir em um caso extremamente necessário, raras vezes, por permissão e merecimento, mas nunca como hábito. Por isto, um médium ostensivo que queira realmente ajudar um irmão que procura a sua mediunidade deve aconselhá-lo a ir a seu Terreiro ou a qualquer outro, mas nunca deve dar passividade para os seus Guias em um local sem preparo e segurança, com risco de ser atendido por espíritos trevosos e oportunistas.

Esperamos com este texto poder contribuir um pouco para o reconhecimento de um verdadeiro Guia de Umbanda e consequentemente de uma boa Casa de Umbanda, a fim de evitar consequências desastrosas ao psiquismo de muitos irmãos de fé. Rogamos a Olorum que um dia todos estejam aptos a separar o joio do trigo e fazer a nossa Umbanda resplandecer límpida e cristalina aos olhos de todos.


CONSULTA COM UM GUIA DE UMBANDA

A Umbanda merece respeito, principalmente com os Guias que vêm nos acolher em uma consulta! Não os subestime, achando que são fracos porque não satisfez a sua curiosidade. O objetivo do Guia e de toda Umbanda é te ajudar a viver melhor, a ter paz e equilíbrio e, sobretudo, te ajudar a subir um degrau na tua evolução! A Umbanda te ajuda a angariar conquistas para o espírito e não para a matéria, pelo simples fato que um é eterno e a outra perecível. Satisfazer só uma curiosidade, que não acrescenta nada de real utilidade para a evolução, não é papel de um verdadeiro Guia de Umbanda.

Então, não procure uma consulta com um verdadeiro Guia de Umbanda somente para perguntar, por pura curiosidade apenas: se o seu marido tem outra; se vai obter um emprego; quem fez demanda contra ti; o que quer dizer aquele sonho que tiveste; com qual dos dois amores deve ficar; qual imóvel deve comprar; se pode confiar em determinada pessoa; se deve mudar de emprego, etc... O verdadeiro Guia pode até saber a resposta, mas não irá lhe dizer, porque este não é o papel da Umbanda. Pode até dar a resposta que você quer ouvir, se isto for de real utilidade. O trabalho de um verdadeiro Guia de Umbanda é muito mais profundo e sério. Respeite!

É muito fácil saber se estas perguntas são mera curiosidade, ou não! Quando o consulente segue com fé o tratamento que o Guia receitou. Muitas vezes o tratamento é para curar algo que o consulente nem vê, nem sabe que está se passando com ele e que o Guia enxerga de longe a verdadeira causa dos tormentos daquela pessoa, nem precisa falar para ele, para o consulente, muitas vezes nem deve por motivos vários, mas o tratamento para a real ajuda é exatamente o que ele prescreve. Para os Guias o que importa é se curar, é resolver os conflitos, é ajudar a se sentir feliz consigo próprio, dizer ao consulente qual pessoa fez demanda, magia negra para ele, por exemplo, não vai ajudá-lo em nada, pelo contrário, vai estimular o processo obsessivo, despertando nele sentimentos antagônicos a paz e ao amor, como a revolta e desejo de vingança. Pena que muitos não dão valor ao tratamento que o Guia prescreve, porque simplesmente não satisfez a sua curiosidade tão mesquinha.

Também não faça da Umbanda um balcão de negócios, porque vai perder o seu tempo. "Dai-me uma graça que te darei uma oferenda ou um presente!" Pagar por trabalhos ou consultas? Nem pensar! Isto não é e nunca foi Umbanda. A Umbanda ensina que as conquistas são por merecimento e por permissão Divina. Seja humilde para aceitar o resultado de suas investidas para conseguir algo na vida, entenda que para você pode ser muito bom, mas Deus pode ter outros planos para você, sabe melhor o que é melhor para você. Então lute para obter e seja humilde para aceitar se não chegou a hora, mas seja sempre grato a Deus e a sua religião, que te dá o verdadeiro suporte para viver bem e feliz, só lhe resta descobrir como.

Um verdadeiro Guia de Umbanda também não lhe carrega nos braços! Pare de se identificar com padrões de vitimização e pleitear compaixão! Você é criação divina e como tal é munido de possibilidades para ser feliz, Deus o fez forte e capaz e um Guia jamais vai lhe tirar isto, fazendo por você. Ele sabe o seu valor e jamais o subestima, lhe ajuda a encontrar os meios e nunca lhe dará um final, isto só compete a você. Acredite, você pode.

Então, meu irmão, antes de procurar a Umbanda certifique-se se entende o verdadeiro objetivo da religião, que é a prática da caridade, mas a caridade pode estar onde seus olhos não veem e onde seu ego não está.

Você que não conhece a Umbanda, não sabe o valor que a Umbanda tem! Estude, questione, pergunte, aprenda e acima de tudo, respeite os seus representantes na forma dos Orixás, Guias Espirituais e dirigentes espirituais encarnados, pois estes últimos são orientados pelos primeiros, são seus porta vozes em terra. E os Guias que vêm te acolher através de seus médiuns nos momentos das consultas de Terreiro esquecem-se de si mesmos, por você, deixam cair sua vibração tão sublime para estar em terra, com você, querem o seu melhor sempre. Se não sabe respeitar, não se consulte com um verdadeiro Guia de Umbanda. Talvez outras religiões sejam melhores para você!

E aos filhos de fé, agradecidos sempre em nome da Umbanda, pelo amor e dedicação, perseverança e entendimento, humildade e respeito em levar adiante a Bandeira de Oxalá, enaltecendo sempre a nossa religião. Aos que amam a Umbanda fica o apelo de promover o esclarecimento da religião, divulgando o seu real valor. Saravá!

Do livro "Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo" 



Leia mais

06/06/2024

Umbanda Antiga

Médiuns de antigamente

Sempre digo que tenho saudades da Umbanda de antigamente. A minha saudade é daqueles terreiros que eram nos fundos de um quintal.

Os dirigentes espirituais não eram vaidosos, os médiuns não eram vaidosos. Existia respeito de ambas as partes. Tudo era sagrado e muito respeitado. O terreiro era simples, firme e humilde.

Ao passar pela simples casa de Exu feita de tijolos e telha, você se arrepiava. As firmezas eram vela e copo de água. Nada de ferros e bugigangas.

Aquele teto com telhas cheio de bandeirinhas. O defumador era de lata de leite em pó e tinha um cheirinho ótimo pois o defumador era feito com ervas pelo dirigente.

Aquele terreiro que cantava ponto de raiz, que acreditava na magia das ervas, nas força da natureza. Aquele terreiro pé no chão. Aquele terreiro aonde a roupa dos médiuns era branca e simples feito algodão.

Saudades das rezas de Preto Velho com galho de arruda ou aroeira. Da vidência no copo da água. Da reza de quebranto, vento virado, espinhela caída.

Saudades daqueles quadros de preto velho, Iemanjá e Jurema já desbotados na parede.

Saudades do brado do caboclo que arrepiava até o cabelo do dedo mindinho. Saudades de quando o Exu pedia pra você acender um charuto e você tremia. Saudades de quando você via uma Pombogira e ficava com os olhos brilhando pelo mistério de sua gargalhada.

Saudades de quando o preto velho pedia para você acender uma vela com fé, que tudo iria se resolver. E se resolvia.

Saudades de quando uma ibejada chegava de surpresa e fazia todos sorrirem com suas peripécias. Saudades, saudades de uma Umbanda limpa, correta e muito verdadeira e firme.

Saudades dessa simples Umbanda, aonde tinha respeito, verdade, humildade, segurança, disciplina, caridade e união. Não havia disputas entre terreiros, fofocas, maldades, luxo, ganância, teoria da prosperidade.

Essa é a Umbanda que tenho saudades.

Agora quase não se vê mais isso.

Mas é por esta Umbanda que eu luto e faço de tudo para que não caia no esquecimento do tempo.

Diego de Oxóssi 



Leia mais

26/05/2024

O Poder de uma Egrégora

Pessoas de mãos dadas


Que a luz de Tupã esteja com todos, principalmente no momento atual, pois está muito triste a situação do planeta. São agressões constantes à natureza e seus habitantes, culminando com uma guerra entre os homens, desproporcional e desumana. Grande parte dos seres humanos só sente o instinto, o ódio, somente o orgulho predomina.

Muitas pessoas, atualmente, têm a sensação de que a sua vida está pior, mais sofrida. Isso é reflexo do que o planeta vem passando. A energia está muito densa, facilitando para que os seres das trevas conduzam o pensamento das pessoas. Mas todo encarnado tem o poder de se desvencilhar dessas energias, basta querer, orar e nunca perder a fé.

Desde o advento daquela grave crise sanitária, que o planeta está em declínio. Está difícil de perceber claramente, mas de vez em quando surge uma tragédia da natureza ou uma tragédia das mãos dos homens.

Muitas vezes filhos de Umbanda ou de outra religião ficam tristes, desestimulados, achando que estão se doando para a religião e não estão tendo o retorno que queriam ter, ou que acham que mereciam ter, as vezes até podem merecer, mas o problema não é particular e sim geral. Claro que tem casos que continuam sendo provocados pela própria pessoa.

As energias desse planeta estão tão densas, diante das ações humanas de ódio, que de outros planos espirituais avistamos a Terra sem nenhum colorido. Precisamos aqui adentrar, baixar muito a vibração, para perceber algum colorido, alguma energia boa. Isso quer dizer que as energias ruins estão se sobrepondo às boas, e isto é grave.

Então Caboclo só tem a pedir: orem pelo planeta, orem pela humanidade. Chegou a hora de esquecer um pouquinho a minha dor, porque sei que a minha dor está vindo de um todo ao meu redor e que eu não tenho controle. Dessa forma, precisa-se unir forças.

Unam-se a uma egrégora de luz que a religião proporciona. Muitas pessoas dizem que não têm necessidade da religião, porque a religião é Deus e bastam eu e Deus. Em parte está correto, porém a egrégora soma forças e união, daí o resultado é mais efetivo e mais rápido, além do que, quando se unem a uma egrégora pessoas de diferentes níveis energéticos, uma ajuda a outra. Mesmo que não percebam, mas só o fato de estar próximo está havendo naturalmente troca de energias salutares. Um momento como este de união louvando a Tupã e a espiritualidade presente é um momento de muita força.

Claro que orar sozinho, sem participar de egrégora também tem efeito. Mas as vezes a carne é fraca, não se consegue firmeza no que, sozinho, se propõe a fazer. Dentro de uma comunidade religiosa somam-se forças e formam-se barreiras de proteção.

Que a luz de Tupã, de Oxóssi e a força das matas estejam com todos.

Caboclo Flecheiro - Mensagem canalizada por Mãe Ednay - Proferida em Gira Pública na Tulca, em 04/11/2023.




Leia mais

19/05/2024

Giras em Homenagem aos Pretos Velhos e ao Povo Cigano

Festa na Tulca
Veja mais fotos


Vagas esgotadas



Convite

 Agendar através do Formulário de Agendamento (menu do blog).

 O formulário será fechado quando as vagas forem preenchidas.

 Daremos a confirmação do agendamento e demais informações na sexta-feira, véspera da reunião.

 Pedimos que em caso de desistência, nos avise em tempo hábil para repassar a sua vaga.

OBS: Esse agendamento para o dia 25/05 também é válido para a reunião de consulta a ser realizada no dia 08/06, às 16:00h (não precisa agendar de novo).

OBS: Esse agendamento para o dia 25/05 também é válido para a reunião de tratamento (TAC) a ser realizada no dia 08/06, às 15:00h (não precisa agendar de novo).

 O TAC é exclusivo para quem já passou por consulta.

 Não se inscreva se não pretende comparecer, pois você está tirando a vaga de quem pode estar muito necessitado. Isso também é caridade.


Leia mais
Topo