Anjo da Guarda na Umbanda

É muito importante firmar o Anjo da Guarda de forma constante, principalmente os médiuns ativos em corrente mediúnica.

O Anjo da Guarda é um ser, como o próprio nome diz, que guarda e protege o seu pupilo. São espíritos missionários que aceitaram o chamamento de Deus de guardar as criaturas, logo, eles são os protetores da humanidade, se não estivessem nesta missão, o mundo talvez sucumbisse diante das investidas das trevas, que são muitas.

Eles protegem e orientam, se comunicam através daquela voz interior chamada "intuição", só eles têm o poder de se utilizar da mediunidade de intuição. Outros espíritos se comunicam pelo mental. A diferença é que a intuição é uma sensação, um pressentimento. E a comunicação mental a mensagem está codificada, surge com mais clareza.

Saibam que, para qualquer espírito se aproximar de vocês, eles têm que ter a permissão do seu Anjo da Guarda. Se ele permite que espíritos negativados se aproximem, é porque você assim merece, diante da utilização do seu livre arbítrio, e escolhas que se distanciam das ensinadas pelo Evangelho.

Muitas vezes o seu Anjo se distancia porque não tem campo energético propício ao seu lado, diante de pensamentos e sentimentos negativados que você insiste em nutrir.

Quando você diariamente firma o seu Anjo, está o fortalecendo, porque através da prece e dos elementos (que é a vela, representante do fogo e água) está trabalhando, lapidando o seu Eu Superior e entrando em maior sintonia com o seu Anjo.

Desta forma, é muito importante os médiuns não se acomodarem com suas firmezas de Anjo da Guarda, é ela que facilita até a aproximação do seu Orixá.

Então, estejam com o seu Anjo diariamente e conquistem a paz de espírito e a força de viver.

Caboclo Flecheiro - Proferida em gira pública na Tulca em 16/06/2018 - Canalizada por Mãe Ednay 

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No Terreiro Filhos Vão e Vêm

No terreiro filhos vão e vêm, outros vão e não voltam mais, isso faz parte. Eles podem ir, quem não pode ir sou eu!

Essa é uma realidade que um dirigente tem que encarar, temos que ter amor ao que fazemos e respeito aos filhos, temos que nos apegar totalmente à missão, à sagrada espiritualidade. 

Mas apegar-se aos filhos como elo para o cumprimento da missão é muito perigoso, pois, a única garantia de permanência para a vida toda num terreiro de Umbanda é a do dirigente. 

Se tiver cem filhos no terreiro o dirigente estará lá, se tiver três filhos no terreiro a mesma coisa, nada muda, porque a missão não está entrelaçada aos adeptos e muito menos ao espaço físico, mas sim na espiritualidade, nos guias!

Embora a Umbanda seja um coletivo e isso é muito prazeroso, é preciso compreender que existe uma espiritualidade que pertence a cada indivíduo, a cada pessoa e que esse crescimento é individual, que essa missão é individual, pertence a cada um, porém, essa missão seja por um período curto ou extenso é comungada entre pessoas com a mesma finalidade dentro de uma religião, perante uma mesma casa, essa que deve ser zelada pelos filhos porque ela que acolhe a missão de cada um que ali está presente sob a zeladoria do dirigente espiritual.

O dirigente espiritual não deve alicerçar a sua missão ao filho espiritual, os filhos devem alicerçar sua missão na Umbanda e na casa que frequentam, porque a casa abraça a todos e quando eu digo "a casa" eu digo o espaço físico que se torna um lar espiritual a todos aqueles que estão debaixo daquele teto. 

O dirigente e sua missão deverão se alicerçar apenas no sagrado, esse que estará com o dirigente por onde ele estiver, seja num templo com cem filhos, numa casa com dez filhos ou num cômodo com dois filhos.

Padrinho Catucá

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Espíritos Guias na Umbanda

Os Guias são entidades espirituais que baixam nos Terreiros de Umbanda e cuja proposta de trabalho é auxiliar os encarnados em suas necessidades espirituais, para que tenham uma vida mais tranquila e, principalmente, evoluam como espírito, sempre diante da permissão de Deus e do merecimento de cada um. Dentre os Guias que assistem a nossa casa, a Tulca, estão os Caboclos, Pretos Velhos, Ibejis, Marinheiros, Boiadeiros, Povo Cigano, Povo do Oriente, Mestres Juremeiros e Exus. Eles atuam a nível de terreiro com a distribuição de axé durante as Giras, com passes e consultas. 

CARACTERÍSTICAS DOS GUIAS:

- Os Caboclos representam a sabedoria ancestral, a cura e a proteção espiritual. Estimulam o conhecimento, a determinação e o dinamismo.

- Os Pretos Velhos são representações de antigos escravos e carregam uma energia de amor, paciência e sabedoria para ajudar nas questões emocionais e espirituais.

- Os Ibejis são entidades infantis, que simbolizam a alegria, a inocência, ensinam sobre a importância da alegria de viver.

- Os Marinheiros são espíritos ligados ao mar, à jornada e à superação de obstáculos.

- Os Boiadeiros são Guias que representam a força, a coragem e a proteção nos caminhos da vida.

- O Povo Cigano traz a energia da liberdade, intuição e habilidades espirituais, como a vidência e os oráculos.

- O Povo do Oriente abrange Guias ligados à cultura oriental, que trazem sabedoria milenar e conhecimentos espirituais específicos. São espíritos de médicos, filósofos, cientistas, magos e mestres.

- Os Mestres Juremeiros são entidades da Jurema, uma tradição espiritual afro-indígena, e trabalham com  a conexão com a natureza e desmancham feitiços. São firmes, alegres, autênticos e determinados.

- Os Exus são guardiões, espíritos sérios e comprometidos com a Lei de Deus, trabalham em campos de energias densas para socorrer espíritos caídos, fazem desmanches de magias e atuam na proteção.

MANIFESTAÇÃO NOS TERREIROS:

Os Guias se manifestam nos médiuns para trazer as suas mensagens e orientações. A influência desses guias sobre as pessoas é de caráter positivo, proporcionando auxílio  na cura emocional, espiritual e física, auxílio em decisões, proteção e orientações para seguir um caminho de crescimento espiritual. É importante ressaltar que o respeito aos Guias e o preparo do médium  para recebê-los são fundamentais para se estabelecer uma sintonia harmoniosa e segura, com comunicação autêntica.

O TRABALHO DOS GUIAS:

1. Caboclos: Trabalham com a força da natureza, da cura e da proteção espiritual. Podem oferecer orientação em assuntos relacionados à saúde, problemas emocionais e desafios na vida.

2. Pretos Velhos: Trabalham com a sabedoria, a paciência e o amor incondicional. Oferecem auxílio emocional, conselhos e orientação para superar dificuldades e questões familiares.

3. Ibejis: São guias infantis e brincalhões, atuam com alegria, auxiliando em questões relacionadas ao sofrimento emocional.

4. Marinheiros: Trabalham com a energia do mar e das jornadas. Podem auxiliar em questões relacionadas a viagens, superação de desafios e desenvolvimento pessoal.

5. Boiadeiros: Representam a energia do campo e do trabalho árduo. Auxiliam em questões ligadas à força, coragem e proteção em diversos aspectos da vida.

6. Povo Cigano: Trazem a energia da liberdade, intuição e espiritualidade. Podem auxiliar em questões amorosas, desenvolvimento pessoal e aspectos ligados à vidência.

7. Povo do Oriente: Representam a sabedoria milenar do oriente. Atuam com conhecimentos espirituais específicos, auxiliando em questões espirituais e de autoconhecimento. Na Tenda de Umbanda Luz e Caridade - Tulca, é a linha de frente dos trabalhos de cura.

8. Mestres Juremeiros: Trabalham com a cura e a conexão com a natureza. Podem auxiliar em problemas de saúde, questões espirituais e o uso de ervas medicinais.

Os Guias trazem suas mensagens, orientações e energias para auxiliar as pessoas a enfrentarem os desafios da vida, promovendo o equilíbrio emocional e espiritual. 

Os Guias de esquerda da Umbanda são conhecidos como Exus e Pombagiras. Eles fazem parte de uma linha espiritual específica e são considerados guardiões, trabalhando tanto no lado espiritual quanto no lado material dentro do terreiro.

- Exus: São entidades espirituais que possuem uma energia mais enérgica e firme. São considerados guardiões das encruzilhadas e das portas do plano espiritual, sendo responsáveis por proteger o terreiro e seus frequentadores. No lado espiritual, os Exus atuam como mensageiros, intercedendo em assuntos materiais e espirituais, auxiliando na resolução de problemas, quebrando demandas negativas e afastando energias negativas. No lado material, eles podem ser evocados em rituais para trazer soluções, proteção e limpeza espiritual.

- Pombagiras: São entidades femininas, com uma energia sensual e sedutora. Elas trabalham junto aos Exus, mas possuem atribuições específicas relacionadas a questões amorosas, relacionamentos e assuntos emocionais. No lado espiritual, as Pombagiras podem auxiliar em questões amorosas, autoestima, e podem trabalhar na cura emocional de traumas e mágoas. 

É importante mencionar que, na Umbanda, a atuação dos Guias Espirituais sempre visa ao bem e à evolução dos seres humanos. Os Exus e Pombagiras, embora possuam uma energia mais intensa, trabalham com a lei do amor e da caridade, buscando ajudar e orientar aqueles que os procuram. O respeito, a humildade e a dedicação são fundamentais para estabelecer uma relação positiva com esses Guias e para que seu trabalho seja efetivo na busca pelo equilíbrio espiritual e emocional.

É importante ressaltar que ainda existem, infelizmente, pessoas despreparadas ou mal intencionadas dizendo que trabalham com Guias de Umbanda, mas na verdade são espíritos trevosos e maléficos. 

É essencial seguir as orientações dos Guias Espirituais com discernimento e responsabilidade, buscando sempre o bem-estar e o crescimento pessoal.

LINHAS E FALANGES 

Na Umbanda, as linhas e falanges são agrupamentos de entidades espirituais que atuam de forma conjunta, compartilhando características, propósitos e afinidades vibratórias. Essas entidades, conhecidas como Guias Espirituais, possuem diferentes origens e energias específicas, sendo organizadas em diferentes linhas e falanges para melhor atuarem nos trabalhos religiosos e na assistência aos seres humanos.

Cada linha de trabalho é liderada por um ou mais guias espirituais, que possuem afinidades vibratórias e objetivos comuns. Essas linhas são compostas por diferentes entidades espirituais, como caboclos, Pretos Velhos, crianças (Ibejis), Exus, Pombas Giras, entre outros. Cada linha tem suas características específicas e atua em diversas áreas, proporcionando auxílio espiritual, cura, orientação e proteção aos seres humanos.

As falanges, por sua vez, são subgrupos dentro das linhas, compostos por guias espirituais que compartilham energias e características mais específicas. Por exemplo, na linha de caboclos, existem as falanges Pena Branca, Flecheiro, Sete Flechas, entre outras. Cada falange possui suas próprias atribuições e forma de atuação.

Essas linhas e falanges na Umbanda são uma forma de organização e hierarquia espiritual, permitindo que os guias atuem de maneira mais efetiva e direcionada nas questões humanas e espirituais. É importante ressaltar que, independente da linha ou falange, todos os guias da Umbanda têm em comum o desejo de ajudar, curar e promover o crescimento espiritual das pessoas.

Por Mãe Ednay

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Orixás

Na Umbanda, há uma grande diversidade de orixás cultuados, mas a quantidade exata pode variar de acordo com as linhas de trabalho de cada terreiro.

Cada orixá possui uma ligação específica com a natureza e influencia diferentes aspectos da vida humana, como proteção, equilíbrio emocional, prosperidade e saúde.

CARACTERÍSTICAS E INFLUÊNCIAS

1. Ogum: Considerado um guerreiro, Ogum é o senhor dos caminhos, das batalhas e das demandas. É ligado às energias masculinas e à força e coragem. Representado pela força e pelo ferro, associado à coragem e à determinação. Ele tem influência nas batalhas da vida, auxiliando na superação de obstáculos e na conquista de objetivos.

2. Oxóssi: Orixá das matas, das florestas e dos animais, Oxóssi é considerado o caçador e protetor da natureza, está relacionado à fertilidade, à fartura. Sua energia influencia a busca por equilíbrio, a conexão com a natureza e a abundância.

3. Xangô: Orixá da justiça e do trovão, Xangô é conhecido por sua sabedoria, objetividade, força e equilíbrio. Ele é o senhor da pedreira e da justiça divina, é relacionado ao fogo, ao trovão e à pedreira. Ele é responsável pela harmonia e pela imparcialidade. Sua energia influencia na busca por sabedoria, justiça e no equilíbrio das emoções.

4. Iansã: Orixá dos ventos, das tempestades e dos raios, é uma orixá guerreira, que representa a força e a coragem, ligada às transformações e ao movimento. Sua energia estimula a determinação e a capacidade de se adaptar às mudanças.

5. Iemanjá: Orixá das águas, é considerada a mãe de todos os orixás. Protetora das famílias, dos pescadores e dos navegantes, é representada pela imensidão dos mares e oceano. Sua energia influencia na proteção, na maternidade, na família e na intuição.

6. Oxum: Orixá das águas doces, é associada à fertilidade, à maternidade, à riqueza e à beleza. Representa a água dos rios, a doçura e o amor. Sua energia está relacionada à busca pelo autoamor, ao equilíbrio emocional e à prosperidade.

7. Oxalá: Orixá supremo, Oxalá é o pai de todos os orixás. Ele é associado à paz, à união, à sabedoria e à verdade. É conhecido por sua energia calma e tranquilizadora. Ele está presente em todas as coisas e possui influência em todas as áreas da vida. Sua energia estimula a serenidade, a harmonia, a espiritualidade e o autoconhecimento.

8. Omulu, também conhecido como Obaluaiê, é um Orixá frequentemente associado à cura, à saúde, à renovação e purificação.

SINCRETISMO RELIGIOSO 

O sincretismo religioso é uma prática que ocorre quando elementos de diferentes tradições religiosas são combinados ou identificados uns com os outros. No contexto das religiões afro-brasileiras, é comum encontrar sincretismo entre orixás e santos católicos:

1. Iansã: Sincretizada com Santa Bárbara.

2. Omulu (Obaluaiê): Sincretizado com São Lázaro ou São Roque.

3. Xangô: Sincretizado com São Jerônimo ou São João.

4. Ogum: Sincretizado com São Jorge.

5. Oxum: Sincretizada com Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora do Carmo.

6. Iemanjá: Sincretizada com Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora dos Navegantes ou Nossa Senhora da Glória.

7. Oxóssi: Sincretizado com São Sebastião.

8. Oxalá: Sincretizado com Jesus Cristo.

Essas correspondências variam em diferentes regiões e tradições das religiões afro-brasileiras, refletindo a adaptação das práticas religiosas africanas às condições e contextos locais no Brasil.

CORES, SAUDAÇÕES, DIAS DA SEMANA E DATAS COMEMORATIVAS DOS ORIXÁS 

As cores associadas aos Orixás podem variar um pouco de acordo com a tradição específica da religião afro-brasileira e também nas tradições africanas originais. Aqui estão algumas associações de cores, saudações  e dias de alguns Orixás:

1. Oxalá: Branco é a cor associada a Oxalá, representando pureza e paz. Saudação Epa babá! Dia: domingo. Data: 25 de dezembro.

2. Iemanjá: Azul claro é associada a Iemanjá, representando o mar. Saudação Odoyá. Dia: segunda-feira. Data: 08 de dezembro.

3. Oxum: Azul escuro é associada a Oxum, simbolizando o encontro do rio com o mar. Saudação Oraieiêo! Dia: sexta-feira. Data: 16 de julho.

4. Xangô: Marrom é associada a Xangô, representando a Terra. Saudação: Kawô Kabiecilê. Dia: quinta-feira. Data: 24 de junho.

5. Ogum: Vermelho é a cor associada a Ogum, simbolizando energia, coragem e guerra. Saudação: Ogunhê! Dia terça-feira. Data: 23 de abril.

6. Oxóssi: Verde é associada a Oxóssi, representando as matas. Saudação: Okê Arô. Dia: quinta-feira. Data: 20 de janeiro.

7. Iansã: Amarelo dourado, que simboliza poder e transformação, refletindo a personalidade altiva e tempestuosa.  Saudação: Epahey! Dia: quarta-feira. Data: 04 de dezembro.

8. Omulu/Obaluaiê: Preto e branco, simbolizando vida e morte, sendo morte relativo à transformação. Saudação: atotô! Dia: sábado. Data: 16 de agosto.

Lembre-se de que essas associações podem variar e são influenciadas pelas diferentes tradições dentro das religiões afro-brasileiras.

Mãe Ednay
Dirigente da Tulca

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Homenageados Dezembro 2023

E assim... Finalizamos mais um ano de trabalhos de caridade na Tulca. Homenageamos os Orixás do mês de dezembro: Mãe Iansã, Mãe Iemanjá e Pai Oxalá. Homenageamos também os Marinheiros, e ainda tivemos o axé do Povo do Oriente e dos Pretos Velhos. Tivemos a honra de realizar mais um batismo na Umbanda, parabéns aos batizandos e muito obrigada pela escolha da nossa casa para realizar esse lindo sacramento. Gratidão a todos os presentes! Feliz Natal e abençoado Ano Novo!

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Os Médiuns de Umbanda

Os médiuns na Umbanda desempenham um papel fundamental para o funcionamento do terreiro e dos trabalhos caritativos. Eles têm a capacidade de se conectar com os espíritos e atuar como intermediários entre o mundo espiritual e o mundo terreno. Através da mediunidade, as entidades espirituais se manifestam e transmitem orientações, conselhos, curas e direcionamentos espirituais. O médium que assume o compromisso com a religião, com o terreiro e com os seus próprios guias, tem todo o amparo da espiritualidade e oportunidade de crescimento e evolução espiritual.

No entanto, os médiuns também podem causar desafios e problemas nos terreiros e na religião. Alguns possíveis problemas relacionados à mediunidade incluem:

1. Descompromisso: Médiuns que não são comprometidos com os princípios éticos e morais da Umbanda, negligenciando suas responsabilidades, faltando aos compromissos e não se dedicando aos estudos e ao aprimoramento de suas habilidades mediúnicas.

2. Ego inflado: Médiuns que, devido à sua capacidade mediúnica, podem se envaidecer e se tornar autoritários, buscando se destacar e ter poder dentro do terreiro.

3. Manipulação e charlatanismo: Infelizmente, há casos em que médiuns se aproveitam da vulnerabilidade das pessoas em busca de auxílio e realizam práticas fraudulentas visando benefício pessoal.

4. Desarmonia e rivalidade: Conflitos e rivalidades entre médiuns podem ocorrer, causando desunião e enfraquecendo o trabalho espiritual do terreiro.

Para minimizar esses problemas, é importante a atuação dos dirigentes e responsáveis pelos terreiros, que devem zelar pelos aspectos éticos, promover a união e harmonia entre os médiuns, além de fiscalizar e orientar suas condutas.

No geral, a mediunidade e os médiuns são elementos essenciais para a prática e o desenvolvimento da Umbanda. Quando exercida com ética, compromisso e serviço ao próximo, a mediunidade pode contribuir significativamente para o fortalecimento e a evolução do terreiro e do próprio médium.

O médium evolui na Umbanda por meio de um processo contínuo de desenvolvimento espiritual, ético e moral. Esse processo ocorre por meio de práticas ritualísticas, estudo, autoconhecimento e dedicação ao trabalho espiritual. Algumas etapas importantes para a evolução do médium na Umbanda incluem:

1. Estudo: O médium deve buscar constantemente o estudo da Umbanda, de suas práticas, rituais, fundamentos, doutrina e conceitos. Isso permite uma compreensão mais profunda da religião e uma melhor atuação como intermediário entre os espíritos e as pessoas, bem como uma maior compreensão do funcionamento do próprio Terreiro e de como melhor se adaptar e vivenciar a religião.

2. Autoconhecimento: É importante que o médium se conheça a si mesmo, seus limites, virtudes e desafios. O autoconhecimento ajuda a lidar com questões pessoais que possam interferir no trabalho mediúnico, além de auxiliar na evolução espiritual individual.

3. Práticas de terreiro: participar ativamente dos ritos e atividades do terreiro, com responsabilidade, disciplina, humildade, dedicação, perseverança e respeito às regras e à hierarquia.

4. Educação moral e ética: A evolução do médium na Umbanda está intimamente ligada ao seu desenvolvimento moral e ético. É necessário manter uma conduta íntegra, respeitando os princípios da religião e buscando sempre praticar o bem, com honestidade, humildade e amor ao próximo.

5. Serviço ao próximo: A Umbanda é uma religião que tem como uma de suas bases o serviço ao próximo. O médium evolui ao praticar a caridade, auxiliando quem busca ajuda espiritual, compartilhando conhecimentos e promovendo o bem-estar ao próximo.

É importante ressaltar que a evolução do médium não se dá apenas no âmbito espiritual, mas também no seu crescimento humano e emocional. Por isso, é essencial o equilíbrio entre a prática mediúnica e o desenvolvimento pessoal, buscando sempre a evolução integral do indivíduo. 

Então, a mediunidade na Umbanda é uma ferramenta de auxílio para a melhoria do médium como espírito em evolução, mas ele também  tem que fazer a sua parte, cuidando da sua saúde física, mental e emocional, nutrindo energias positivas através dos bons pensamentos e boas ações.

Por Mãe Ednay - Dirigente da Tulca 

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A Umbanda Através dos Tempos

A Umbanda passou por várias transformações ao longo das décadas de 1900 a 2000. No início do século XX, a Umbanda ainda não era formalizada e estava em processo de consolidação como uma religião independente. Nessa época, influências do espiritismo e de religiões afro-brasileiras como o candomblé eram evidentes.

Historicamente, muitas pessoas que praticavam a Umbanda, assim como outras religiões de matriz africana, costumavam se esconder ou praticar suas crenças de forma discreta devido à perseguição e ao preconceito enfrentados em alguns momentos da história. 

Durante períodos de discriminação e intolerância religiosa, as comunidades de Umbanda frequentemente mantinham suas práticas em segredo para evitar perseguições e represálias. Felizmente, ao longo dos anos, houve avanços na proteção da liberdade religiosa e no combate ao preconceito, o que permitiu que muitas pessoas praticassem a Umbanda de forma mais aberta e sem medo.

A perseguição às religiões de matriz africana, estava enraizada em uma série de fatores históricos e culturais. Aqui estão algumas das razões principais:

1. Escravidão: Durante o período da escravidão, muitos africanos foram trazidos para as Américas, incluindo o Brasil, onde essas religiões foram preservadas e adaptadas. Os colonizadores europeus muitas vezes viam essas práticas religiosas como uma ameaça à conversão ao cristianismo e, portanto, tentaram suprimi-las.

2. Racismo e preconceito: A perseguição também estava enraizada em preconceitos raciais, pois as religiões de matriz africana eram predominantemente praticadas por pessoas negras. Isso levou a estereótipos negativos e à discriminação.

3. Sincretismo religioso: Para sobreviver à perseguição, as religiões de matriz africana muitas vezes incorporaram elementos do cristianismo, um fenômeno conhecido como sincretismo religioso. Isso permitiu que continuassem a existir, mas também as tornou menos visíveis.

4. Medo do desconhecido: A falta de compreensão e conhecimento sobre essas religiões contribuiu para a perseguição. Muitos colonizadores e autoridades locais viam as práticas e rituais como supersticiosos e "selvagens".

É importante observar que, ao longo do tempo, houve um aumento no reconhecimento e respeito pelas religiões de matriz africana, e muitos esforços foram feitos para preservar e proteger sua prática como parte importante da herança cultural.

Ações que foram tomadas para combater a perseguição religiosa:

1. Leis Antidiscriminação: O Brasil promulgou leis que proíbem a discriminação religiosa, tornando ilegal perseguir ou discriminar pessoas com base em sua fé.

2. Reconhecimento Legal: O reconhecimento oficial do Candomblé e da Umbanda como religiões legítimas contribuiu para sua proteção.

3. Educação e Conscientização: Foram realizados esforços para educar a sociedade sobre as religiões de matriz africana, combatendo estereótipos e preconceitos.

4. Apoio de Organizações: Diversas organizações, como o Instituto Nacional de Tradição e Cultura Afro-Brasileira (INTECAB), têm trabalhado para proteger e promover essas religiões.

5. Políticas Públicas: Políticas públicas têm sido implementadas para garantir a preservação das tradições religiosas afro-brasileiras e a proteção de seus praticantes.

Embora essas medidas tenham contribuído para reduzir a perseguição às religiões de matriz africana, ainda existem desafios, e a conscientização contínua é fundamental para promover a tolerância religiosa e combater a discriminação.

Na literatura umbandista há referência a Zélio de Moraes e o Caboclo das Sete Encruzilhadas como fundadores da Umbanda, em 1908. Porém, outros pesquisadores atribuem a eles a anunciação da Umbanda em forma de culto sistematicamente estabelecido, o que é diferente do termo fundação.

Entre as décadas de 1920 e 1940, ocorreram o reconhecimento legal e a institucionalização da Umbanda no Brasil. Nesse período, a influência do candomblé era cada vez menor, e a Umbanda passou a buscar sua própria identidade. Havia uma miscigenação de elementos do espiritismo, do catolicismo e de religiões africanas.

A partir da década de 1950, a Umbanda começou a se organizar em diferentes linhas ou vertentes, como Umbanda branca, Umbanda esotérica, Umbanda popular, entre outras. Cada vertente possuía suas particularidades, como rituais, entidades espirituais reverenciadas e crenças específicas.

Na década de 1970, a Umbanda passou por um período de reavaliação e questionamento de suas prática, na busca de uma reformulação dos rituais e uma aproximação maior com a sociedade.

Já nas décadas de 1980, 1990 e 2000, a Umbanda passou a ser mais aceita e respeitada pela sociedade brasileira, embora ainda enfrentasse preconceito e discriminação em alguns casos. O crescimento do acesso à informação e à religião proporcionou um maior entendimento sobre a Umbanda.

Em resumo, ao longo das décadas de 1900 a 2000, a Umbanda evoluiu como uma religião independente, com uma diversidade de práticas e crenças. A influência do espiritismo, do catolicismo e das religiões afro-brasileiras foi importante para a formação e consolidação da Umbanda, que continua se adaptando e se transformando até os dias atuais.

Os rituais na Umbanda de antigamente variavam de acordo com a região e com as diferentes vertentes dentro da religião. No entanto, alguns elementos eram comuns na maioria das práticas umbandistas da época, como o uso de velas, defumadores, banhos de ervas, roupa branca, ato de tomar benção, de bater cabeça, uso de guias (colares), cânticos em português, etc.

Geralmente, os rituais eram realizados nos espaços dos terreiros. Eles envolviam uma estrutura, como um altar, onde eram colocadas imagens de entidades espirituais, santos católicos, velas, flores e outros objetos simbólicos.

A principal atividade nos rituais era através da mediunidade de incorporação de caboclos, pretos velhos, crianças, exus, entre outros, que eram cultuados e considerados Guias de Umbanda, intermediários entre o plano terrestre e o mundo espiritual. Eles realizavam aconselhamentos, curas, transmitiam mensagens através dos médiuns.

Os rituais eram acompanhados por pontos cantados com palmas, rezas, em alguns terreiros se utilizava atabaques. Além disso, as oferendas eram em forma de alimentos e bebidas como água, café, cachaça, frutas, pipoca, flores, entre outros, como forma de agradecimento, de conseguir uma graça e de estabelecer uma relação de troca e respeito.

A umbanda é, pois, uma religião que se estruturou com o tempo como forma de culto e mantém a diversidade até os dias atuais.

Não há um registro específico que possa ser considerado o "primeiro" registro de uma reunião de Umbanda, pois a religião se originou a partir da sincretização de diversas tradições espirituais africanas, indígenas e espíritas. 

Acredita-se que a Umbanda era praticada desde os primórdios da humanidade, de diversas formas os guias de luz intercediam pelas pessoas, com muita frequência na residência delas, através de reuniões familiares. 

Desta forma, impossível ter um registro da primeira reunião de Umbanda. O registro do advento do Caboclo das Sete Encruzilhadas em nada prova que foi a primeira reunião de Umbanda, apesar dos esforços de uma minoria para fazer acreditar. 

Então, não se sabe quando e como a religião de Umbanda foi fundada. Sabe-se que em 1908 ela foi anunciada como uma forma de culto, previamente estabelecido e seguido por algumas tendas, que também surgiram naquela época.

O que importa saber é que ao longo do tempo, a Umbanda se transformou numa religião estruturada e com muito fundamento, só que vai depender do amparo e orientações espirituais de cada Templo, isto é, quem faz a Umbanda são os espíritos compromissados com aquele terreiro e com aquela comunidade religiosa. 

A doutrina e rituais de cada casa são repassados pelos guias espirituais aos dirigentes que têm outorga espiritual para ser sacerdote e para estar a frente daquela casa. 

Acontece que muitos não têm permissão nem amparo espiritual e abrem casa apenas pelo desejo pessoal ou pela falsa ideia do animismo, ou pior, para fazer da religião meio de vida. 

Outros acreditam que a aquisição do título de sacerdote por herança familiar ou por indicação de outro sacerdote são suficientes, sem considerar a permissão espiritual. 

Talvez esse o motivo de tantos desalinhos, desencontros e confusões em torno do nome da Umbanda.

Por Mãe Ednay - Dirigente da Tulca

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