Pais e Mães de Santo

O PESO DA MISSÃO DOS PAIS E MÃES DE SANTO

Poucos realmente veem tudo o que o Pai ou a Mãe de Santo faz dentro do terreiro. São cobrados de todos, ninguém nunca está satisfeito e sempre há uma pessoa para reclamar. Porém, quando é necessário agir, muitos somem.

É imensa a responsabilidade do Pai ou Mãe de Santo. Nas mãos deles, está a manutenção do terreiro e a sobrevivência de nossa religião. O fardo é pesado, mas por amor o exercem. E cabe a todos nós apoiá-los da melhor forma possível.

Eles precisam lidar tanto com espiritual, quanto o administrativo e humano do terreiro. São os responsáveis por preparar e ativar as firmezas e assentamentos do terreiro, abrir e fechar giras, acompanhar o desenvolvimento mediúnico de cada um, fiscalizar o atendimento de todo médium. Se surge algum problema, no final, é ele que vai resolvê-lo.

Além disso, sobra para eles administrarem toda a parte material do terreiro. É preciso adquirir velas, copos, materiais para as firmezas, produtos de higiene, fora os custos com água, luz, aluguel. No dia de gira, o espaço precisa estar limpo e organizado e mais uma vez sobra para o Pai ou Mãe de Santo coordenar quem realizará estas tarefas.

Tudo possui o seu custo, e nem sempre é suficiente as doações da consulência e mensalidade dos médiuns recebidas. Se algum filho está sem condições de contribuir financeiramente com a casa, o Pai e Mãe de Santo ainda o escuta e procura ajudá-lo. Quantas vezes o dirigente tirou do próprio bolso para pagar uma despesa ou auxiliar alguém do terreiro? Muitos nem ficam sabendo.

Porém, a parte mais difícil da missão dos sacerdotes é lidar com os próprios médiuns da casa. Se os filhos percebessem o quanto são, em algumas situações, imaturos e infantis, criando desarmonias por assuntos pequenos, levando ao Pai e Mãe de Santo intrigas e melindres desnecessários. Seus ouvidos já receberam todo tipo de informação, os quais algumas ele preferia nem ter conhecimento.

Com frequência, ele precisa agir como um administrador de egos frágeis. Se dá atenção para um, outro fica enciumado. Se repreende os erros, consideram-nos muito duro. Se ensina com palavras suaves, acusam-no de ser muito tolerante. Sempre há um para lhe apontar o dedo e dizer, nas fofocas de corredores, como ele deveria proceder.

O que os umbandistas ainda não entenderam é que o Pai e Mãe de Santo são humanos como todos nós. Possuem suas qualidades e defeitos. Não são perfeitos, como ninguém é neste planeta. Porém, foi neles que a espiritualidade confiou esta missão, e o fez por um bom motivo, porque confia na capacidade deles de estar à frente de um terreiro.

Além de tudo isso, os Pais e Mães de Santo ainda precisam atender os consulentes. São muitos que os procuram fora do horário de gira. Há situações que exigem um cuidado maior, trabalhos na residência de particulares, pessoas passando mal de madrugada, médiuns mal orientados que saíram de outros terreiro, e tantas mais situações diferentes.

Os dirigentes possuem, ainda, sua própria família e trabalho, que nem sempre conseguem oferecer a devida atenção a eles. Dividem-se entre tantos pedidos e solicitações. Raramente encontram um momento de repouso e lazer. Suas energias estão dedicadas, em grande parte, no cuidado dos outros.

São os professores de todos nós. Orienta-nos, constantemente, no nosso crescimento pessoal e espiritual, ainda que muitos não o percebam. Neste sentido, agem como verdadeiros pais e mães, acolhendo e doutrinando os seus filhos. Isto quando não precisam atuar como se fossem psicólogos, confidentes de todos, que derramam sobre eles todas as mazelas.

Em alguns terreiros, até existe uma divisão de tarefas, o que é muito positivo e alivia o trabalho do sacerdote. Pais e Mães Pequenas, cambones chefe, assumem parte dessa responsabilidade. Porém, se alguém deixa de cumprir sua tarefa, mais uma vez cabe ao dirigente substituí-lo.

Há quem queria ser pai ou mãe de Santo somente para poder mandar a vontade, fazer tudo do seu jeito. Mas não compreende o peso da responsabilidade, o tamanho dos sacrifícios que esta missão exige. Não basta querer ser sacerdote, muito menos pagar algum curso. É preciso vocação e outorga da espiritualidade. Mas saibam todos: Pai Oxalá a tudo vê e nenhuma caridade será esquecida.

Saravá a todos!

Autor desconhecido

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A Umbanda Delivery

 

*Aos "novos" médiuns da geração internet, Youtube, Tiktok, Instagram, pai Google e afins!*

A ideia da " Umbanda virtual" é absurda e não tem fundamento espiritual  nenhum!

É impossível a qualquer ser humano se tornar Médium Umbandista sem nunca ter pisado no chão físico de um terreiro. 

• Você não se torna médico sozinho.
• Você não se torna professor sozinho.
•  Você não se torna advogado sozinho.

Para tudo na vida existe local e ambiente certo para a sua devida preparação, assim também é na Umbanda.

A frase " O terreiro  sou eu", que é muito comum hoje em dia, não está totalmente errada mas o mais correto seria:

"O terreiro somos nós Umbandistas". É impossível ser Médium Umbandista sozinho! 

•  Como diz pai Joaquim de Angola:  O Chão do terreiro é a escola do médium Umbandista.
• ME TORNEI UMBANDISTA INDO AO TERREIRO.
•  ME FORTALECI ESPIRITUALMENTE INDO AO TERREIRO. 
•  ME BATIZEI INDO AO TERREIRO.
•  CONHECI AS ENTIDADES FREQUENTANDO O TERREIRO.
•  ADQUIRI CONHECIMENTO FREQUENTANDO O TERREIRO.
•   COMO ALGUÉM PODE DIZER QUE PARA SERVIR A ESPIRITUALIDADE NÃO PRECISA IR AO TERREIRO.?? 
•  O chão de terreiro jamais será substituído pelo da sua cozinha, quarto, sala e afins.
• A Umbanda é a mesma de 1908, diferentes são seus médiuns.
•  Não existe passe virtual.
•  Não existe benzimento virtual.
•  Não existe consulta ESPIRITUAL virtual.
•  A Umbanda não é virtual, A UMBANDA é presença FÍSICA.
•  UMBANDA É TROCA DE ENERGIAS DENTRO DO TERREIRO.
•  Se você quer INCORPORAR por conta própria na sala de sua casa, no quintal do vizinho, dentro do ônibus, no trabalho, no banheiro seja lá aonde você estiver afim, faça o que quiser só não use o nome da Umbanda.
• Se você quer desenvolver mediunidade on-line não use o nome da Umbanda.
• Você pode fazer o que quiser mas não use o nome da Umbanda nem da egrégora de espíritos que trabalham com disciplina, ética, responsabilidade e respeito.
• Umbanda não é mediunismo!
• Você pode Incorporar na sala, no quarto, na cozinha, pode montar tronqueira na sala, na cozinha, no quarto, pode manisfestar entidades em festas, bares, no momento que tiver tendo relações sexuais enfim você pode fazer o que você quiser com a sua mediunidade só não dê o nome de UMBANDA nem de caboclo, preto velho, Exu e pombogira.
• Você pode cobrar passes via PIX , orientações espirituais etc. 
•  Você pode colocar o cd da Xuxa e chamar a "Ibejada".
•  Você pode colocar um pagode e chamar o "malandro".

Para isso crie você um conceito, um nome, uma Filosofia só não diga que isso é Umbanda.

• Respeite o nome de Zélio Fernandinho de Moraes, Benjamin Gonçalves Figueiredo, Matta e Silva e tantos outros Umbandista que lutaram pela Umbanda com disciplina e Respeito.
• Faça o que tiver vontade só não use o nome de caboclo, Preto velho, Exu e pombogira, respeite a egrégora da Umbanda.
• Você é livre faça o que quiser, só não use o nome da Umbanda.
• Umbanda tem regras, doutrinas, tradição, raiz e fundamento.
• Umbanda respeita a vida Humana.
• A Umbanda não trata o ser humano como cifrão.
•  Terreiro de Umbanda não é Comércio ou lojinha de conveniência.

Cada coisa em seu devido lugar.

Rituais Umbandistas e incorporações são para serem realizados  dentro do terreiro não na sala, cozinha, quarto, balada, botequim, festa infantil e internet.

Jefferson Santana.

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O Ritual de Defumar

A defumação existe como ritual, ou como prática magística, há muito tempo. Umbanda, rituais védicos, igreja católica, ocultismo, a lista é grande… Mas, o que, afinal, existem nessas ervas?!

Basicamente a defumação é a “liberalização” da energia vegetal, concentrada na folha ou em outra parte da planta. Quando em contato com a brasa e consequentemente com o fogo, a energia vegetal libera-se e pode ser facilmente manipulada pela mente do defumador, através de orações, cânticos ou mentalizações. Defumação é um ritual de magia, assim como existem muitos outros… Quem gosta de uma explicação bioenergética, sempre fala da energia do duplo etérico das folhas que se dissolveriam na água (banho de ervas) ou se “libertariam” com o fogo (defumação). Isso explica uma parte do processo, mas não todo, visto que outras coisas entram no assunto, como espírito vegetal da planta, axé, egrégora e outras coisas mais…

Deve-se salientar também que, apenas “queimar umas ervinhas”, não tem grande significação e resultado magístico. O mais importante é a capacidade do defumador de direcionar essa energia. Perceba que o processo é MENTAL, aliado a um recurso na matéria, pois estamos na matéria! Na verdade, não existe muito esse lance de ser mental ou “elemental”. Toda magia é mental, porém pode-se usar recursos naturais e físicos, sim ou não. E isso não é melhor ou pior. É apenas uma das muitas formas. (apesar de que para mim, em alguns casos, a utilização de elementos físicos são muito úteis) O problema, como sempre, é achar que a sua prática deva ser igual a do próximo…

É nesse princípio da defumação que também fundamenta-se o uso de cachimbo e charutos pelos guias incorporados na Umbanda. É uma defumação individual, aliando o sopro (comum na terapêutica espírita de passe) com a fumaça (energia da erva) potencializando os efeitos de limpeza energética, principalmente em relação a formas mentais que orbitam pela aura das pessoas….

Existe além disso, o aspecto psicológico, a força de hipnose e indução que um ritual como esse tem, além do odor de determinadas ervas serem muito agradáveis, o que acalma e sutiliza a mente.

Lembrando que defumação não serve “apenas” para “limpar o ambiente”, mas sim para muitos outros fins, dependendo da determinação dada pela pessoa que defuma e a qualidade das ervas utilizadas no preparo. Sim, porque arruda é uma erva agressiva de limpeza, já alecrim é mais mansa e tem uma energia equilibradora… Pinhão roxo serve para “quebrar demanda” no vocabulário
próprio umbandista e o louro para trazer uma energia de prosperidade… A lista é longa.

Não esquecer também que para defumar usam-se ervas SECAS, ou seja, nada de erva fresca, que acabaram de serem colhidas, pois ela está cheia de água. E água e fogo não é uma grande combinação…. Com a erva fresca dá-se preferência para banhos…

Por fim, duas receitas muito básicas, que podem ser utilizadas tanto para banhos como para defumações:

Limpeza energética: Arruda, Guiné, Espada de São Jorge, sal grosso e alecrim.

Equilíbrio mental: Sálvia, alfazema e rosa branca

Lembrando que antes de despejar o banho sobre o corpo, ou enquanto se defuma, deve-se fazer uma oração pedindo que a força das ervas se ativem e então direcionar a energia para o fim que espera-se alcançar.

Autor desconhecido

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Curiosidades sobre Exu

Dizem que Exu é um homem sério, castigador, espírito sem compaixão alguma. Muitos falam que nem mesmo sentimento essas entidades apresentam. Muitos temem Exu, relacionando–o com o Diabo ou com algum monstro cavernoso que a mente humana é capaz de criar. 

Bem, dia desses, no campo santo de meu pai Omulu, vi algo inusitado que me fez pensar... Um desses Exus Caveiras, que apresentam essa forma plasmada como meio de ligação à falange pertencente, chorava sobre um túmulo. Discretamente, isso devo dizer, afinal os Caveiras em sua maioria são de natureza recatada e introspectiva, mas chorava sim. Engraçado pensar nessa situação, não é mesmo? Ele chorava pelos erros do passado, chorava por uma pessoa a qual amava muito, mas não mais perto dele estava. Claro, sabia que ninguém morria, mas a saudade e o remorso apertavam fundo seu coração. Isso acontece muito no plano espiritual, onde muitas vezes os laços são quebrados devido às diferenças vibratórias. Na verdade, o laço não se quebra, apenas afrouxa-se um pouco... Mas, voltando à nossa história, fiquei a pensar muito sobre aquele tipo de visão. Pensei que ninguém acreditaria em mim caso eu contasse esse “causo”, afinal, Exu é homem acima do bem e do mal, exu não tem sentimento, exu não chora... 

E para aqueles então que endeusam “seu” Exu, pensando ser ele um grande guardião, espírito da mais alta elite espiritual, espírito corajoso, sem medos, violento guerreiro das trevas, Exu acaba assumindo na Umbanda um arquétipo, ou mito, tão supra–humano, que muitas vezes ele deixa de ser apenas o mais humano das linhas de Umbanda. É, eu acho que todo Exu chora. Assim como eu e você também. Inclusive, todo mundo chora, pois todos temos dores, remorsos e tristezas. Isso é humano. 

Mas, voltando ao campo santo... Logo vi um Exu, vestindo uma longa capa preta, se aproximar do triste amigo Caveira. O que conversaram não sei, pois não ouvi, e muito menos dotado da faculdade de ler os pensamentos deles eu estava. Mas uma coisa é certa: Os dois saíram a gargalhar muito! “Engraçado, como é que pode? Tava chorando até agora, e de repente sai rindo de uma hora pra outra?” _ pensei contrariado. Fiquei alguns dias refletindo sobre isso, e cheguei a uma conclusão. 

A principal característica de um Exu é o seu bom–humor. Afinal, mesmo em situações muito complicadas, eles sempre têm uma gargalhada boa para dar. Na pior situação, mesmo que de forma sarcástica, eles se divertem. Ele pode escrever certo por linhas tortas, errado por linhas retas, errado em linhas tortas ou sei lá mais o quê, mas uma coisa é certa, vai escrever gargalhando. 

Admiro esse aspecto de Exu. Tem gente que de tanto trabalhar com Exu torna–se sério, “faz cara de mau”, vive reclamando da vida além de tornar–se um grande julgador. A verdade é que nunca vi Exu reclamar de nada, nem julgar a ninguém. Pelo contrário, o que vejo é que Exu nos ensina a não reclamar da vida, pois tem gente que passa por coisa muito pior e o faz com honra e... Bom–humor! 

Vejo também que Exu não julga ninguém, afinal, quem é ele, ou melhor, quem somos nós para julgarmos alguém? Exu ensina que o que nós muito condenamos, assim o fazemos porque isso incomoda. E sabe por quê? Porque tudo que condenamos está em nós antes de estar nos outros. Por isso Exu não gosta daquele que é um falso pregador, aquele que vive dizendo como os outros devem agir, vive dizendo o que é certo, vive alertando os outros contra a vaidade, vive julgando, mas no dia a dia pouco aplica as regras que impõe para os outros. O mundo está cheio deles. E Exu sorri quando encontra um desses. Mais para frente eles serão engolidos por si mesmos. Pela própria sombra. Mas Exu não ri porque fica feliz com isso, muito pelo contrário, ele até sente por aquela pessoa. Mas já que não dá pra fazer outra coisa, o melhor é sorrir mesmo, não é? 

O certo é que a linha de Exu nos coloca frente a frente com o inimigo! Mas aqui não estamos falando de nenhum “kiumba”, mas sim de nós mesmos. O que eu já vi de médium perdendo a compostura quando “incorporado” com Exu não é brincadeira. Muitos colocam suas angústias pra fora, outros seus medos e inseguranças, muitos seus complexos de inferioridade. Tudo isso Exu permite, para que a pessoa perceba o quanto ela é complicada e enrolada naquele sentido da vida. Mas dizem que o pior cego é aquele que não quer ver, e o que tem de gente que não quer enxergar os próprios defeitos... E não sobra opção a Exu, a não ser sorrir e sorrir mesmo quando nós nos damos mal. 

Mas, ainda falando dos múltiplos aspectos contraditórios de Exu, pois ele é a contradição em pessoa, devo ainda relatar mais uma experiência contraditória em relação a sua natureza. Dia desses, depois de um “pesado trabalho de esquerda”, fiquei refletindo sobre algumas coisas. E sempre que assim eu faço, algo estranho acontece. Nesse trabalho, muitos kiumbas, espíritos assediadores, obsessores, eguns, ou sei lá o nome que você queiram dar, foram recolhidos e encaminhados pelas falanges de Exu que lá estavam presentes. Sabe como é, na Umbanda, a gente não pega um livro pesado e começa a doutrinar os espíritos “desregrados da seara bendita”. A gente entra com a energia, com a mediunidade e com os sentimentos bacanas, deixando o encaminhamento e “doutrinação” desses amigos mais revoltados nas mãos dos guias espirituais. 

Esse trabalho foi complicado. Muitos, na expressão popular, estavam “demandando o grupo”, ou seja, estavam perseguindo nosso grupo de trabalho e assistência espiritual, pois tinham objetivos e finalidades diversas e opostas. Ninguém tinha arriado um ebó na encruzilhada contra a gente, eram atuações vindas de inteligências opostas ao trabalho proposto e atraídas pelas “brechas vibratórias” de nossos próprios sentimentos e pensamentos. Mas que na Umbanda ainda acha–se que tudo que acontece de errado é culpa de algum ebó na encruzilhada, isso é verdade... 

Bom, o que sei é que alguns dias depois, durante a noite, enquanto eu dormia, alguém me levou até um estranho lugar. Eu estava projetado, desdobrado, desprendido do corpo físico, ou qualquer outro nome que vocês queiram dar. Fenômeno esse muito estudado por diversas culturas espiritualistas do mundo. Fenômeno esse muito comum também dentro da Umbanda, mas pouco estudado, afinal, muitos pensam que Umbanda é “só incorporar” os guias e de preferência de forma inconsciente! Sei, sei...Olha Exu gargalhando novamente! Nesse local, um monte de espíritos eram levados até a mim e eu projetava energias de cura em relação a eles. Vi várias pessoas projetadas no ambiente, inclusive gente muito próxima, do grupo. Alguns pouco conscientes, outros ainda nada conscientes. Mas, o importante, era a energia mais densa que vinha pelo cordão de prata e que auxiliava no tratamento daqueles irmãos sofredores. Por quanto tempo fiquei lá não sei, afinal, a noção de tempo e espaço é muito diferente no plano astral. 

O que sei é que em um certo momento um Exu, que tomava conta do ambiente, veio conversar comigo:  

- "Tá vendo quanto espírito a gente tem “pego” daquelas reuniões que vocês fazem?"  perguntou o amigo Exu.

 

- "Nossa, quantos! Muito mais do que eu podia imaginar." 

- "E isso não é nada, comparado aos milhares que chegam, diariamente, “nas muitas casas” dos guardiões da Umbanda espalhados pelo Brasil."

- "Poxa, mas isso é sinal que o pessoal anda trabalhando bem, não é mesmo?" 

- "Hahahaha, mas você é um idiota mesmo, né? Desde quando fazer isso é um bom trabalho? Milhares chegam, mas sabem quantos saem daqui? Poucos! A maioria também para servir as falanges de Exu. O grande problema é que os médiuns de Umbanda pouco ou nada cuidam dos que aqui ficam precisando de ajuda.

Nossa missão aqui é transformar os antigos valores desses espíritos, mesmo que seja através da dor. Mas, depois disso, muitos precisam ser curados, tratados. E dessa parte os umbandistas não querem nem saber!

Ah, ainda eu pego o maldito que disseminou que Umbanda só serve para cortar magias negras e resolver dificuldades materiais. Vocês adoram falar sobre amor e caridade, mas quase ninguém se importa em vir até aqui cuidar desses que vocês mesmos mandaram para cá."

- "É que muitos não sabem como fazer isso amigo!" tentei eu defender os umbandistas. 

- "Claro que não sabem! Só se preocupam em “cortar demandas”, combater feitiços e destruir “demônios das trevas”. Grandes guerreiros! Mas nada fazem sem os vossos Exus, parecendo mais grandes bebês chorões querendo brincar de guerra! Lembre–se bem. Todos que a mão esquerda derrubar terão que subir pela mão direita. Essa é a Lei. Comecem a se conscientizar que ninguém aqui gosta de ver o sofrimento alheio. Comecem a ter uma visão mais ampla do universo espiritual e da forma como a Umbanda relaciona–se com ele. Dedique–se mais a esses que são encaminhados nos trabalhos espirituais. Ore por eles, faça uma vibração por eles, tratem–nos com a luz das velas e do coração. Busquem o conhecimento e forma de auxiliá– los. Quero ver se amanhã, quando você não aguentar mais o chicote, e não tiver ninguém para te estender a mão, você vai achar tão “glamuroso” esse ciclo infernal de demandas, perseguições e magias negativas. Isso aqui é só sujeira, ódio, desgraça e tristeza. Poucos têm coragem de pousar os olhos sobre essas paragens sombrias."

- "É, isso é verdade. Muitos falam, mas poucos realmente conhecem a verdadeira situação do astral inferior à qual a Umbanda e toda a humanidade está ligada, não é mesmo?"

 - "Hahaha, até que você não é tão idiota! Olha, vou dar um jeito de você lembrar essa conversa ao acordar. Vê se escreve isso pros seus amigos umbandistas! E para de reclamar da vida. Quer melhorar? Trabalhe mais!"

- "Tá certo seu Exu Ganga. Só mais uma coisa. Um dia desses li num livro que Ganga é uma falange relacionada ao “lixo”. Mas você apresenta–se como um negro e ao julgar por esses facões nas vossas mãos, acho que nada tem a ver com o lixo..."

- "Lixo é esse livro que você andou lendo! Ganga é uma corruptela do termo Nganga, do tronco linguístico bantu. Quer dizer “o mestre”, aquele que domina algo. O termo foi usado por muitos, desde sacerdotes até mestres na arte da caça, da guerra, da magia etc. Algo parecido com o Kimbanda, mas esse mais relacionado diretamente à cura e à prática de Mbanda. A linha de Exus Ganga é formada por antigos sacerdotes e guerreiros negros. É isso! Vê se queima a porcaria do livro onde você leu essa besteira de “lixo”... "

Pouca coisa lembro depois disso. Despertei no corpo físico, era madrugada e não fui dormir mais. Agora estou acabando de escrever esse texto, onde juntei duas experiências em relação a Exu. Não sei por que fiz isso, talvez pelo caráter desmistificador da sua figura. Pra falar a verdade, essas duas históras são bem diferentes. 

Primeiro, um Exu que chora, sorri e ensina o bom–humor, o autoconhecimento e o não julgamento. Depois, um Exu que preocupa–se com o “pessoal lá de baixo”. Diferente, principalmente daquilo que estamos acostumados a ouvir dentro do meio umbandista. Talvez Exu esteja mudando. Talvez nós, médiuns e umbandistas, estejamos mudando. Talvez a umbanda esteja mudando. Ou, quem sabe, a Umbanda e Exu sempre foram assim, nós que não compreendemos direito aquilo que está muito perto de nós, mas é tão diferente ao mesmo tempo. Dizem que o pior cego é aquele que não quer ver... 

PS: O termo "Ganga" é muito utilizado dentro da hierarquia do Candomblé de Nação Angola. Ganga forma o nome dos muitos graus existentes dentro dessa hierarquia. "Nganga" era na antiga África o feiticeiro, o sacerdote, o ritualista. Depois esse termo acabou por virar Ganga. É inclusive dessa raiz que muito provavelmente venha "Ganga-Zumba", o lendário rei dos Palmares, tio de Zumbi dos Palmares. Além disso, diz João do Rio em seu livro, "As Religiões no Rio", que "Ganga-Zumba" é como os negros Cambindas chamam uma divindade muito parecida com o Oxalá dos nagôs-yorubás. Por fim, ainda existe todo um culto afro-cubano denominado os "Santos Ganga", muito parecido com a Santeria Cubana. 

Autor desconhecido

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O Religioso Hipócrita

As pessoas costumam acreditar que o diabo, o mal, o pecado, está em pessoas como o ateu, a prostituta, o ladrão e o traficante de drogas.

No entanto, o tipo de pessoa que mais Jesus criticou em sua época foi o fariseu, ou seja, o religioso hipócrita.

O hipócrita está em todas as denominações, seja ele católico, evangélico, espírita, budista, islâmico, ou qualquer um. O religioso hipócrita é o pior tipo de todos, pois nunca sabemos o que ele é de verdade. Os ladrões sabemos que roubam, as prostitutas fazem sexo abertamente por dinheiro, os ateus são sinceros ao declararem sua descrença em Deus e no sagrado, os traficantes de drogas vendem entorpecentes. Mas o religioso hipócrita finge ser uma coisa que não é. Transmite uma imagem de moral, de santidade, de amor ao próximo, mas é, em verdade, um aproveitador da fé alheia.

São como os “sepulcros caiados”, a “raça de víboras” como chamou Jesus, nunca sabemos quem são de verdade. O ladrão, a prostituta e o ateu ao menos têm coragem de ser o que são… mas o religioso hipócrita não tem coragem de ser o que é. O religioso hipócrita demonstra ser uma coisa, mas é outra.

Sob os holofotes ele fala de Jesus, de paz, de perdão e dos valores cristãos mais elevados, mas nas sombras, quando ninguém está olhando, ele conspira, manipula, tem ódio e tenta tirar vantagens. Ele se vale da crença das pessoas para explorá-las, para ganhar alguma coisa.

Há uma máxima popular que diz: “O valor de uma pessoa está no que ela faz quando ninguém está olhando”. Assim, o religioso hipócrita, nas sombras, é como o ladrão que ele tanto critica, pois pega para si as doações de seus seguidores. O religioso hipócrita é como a prostituta que ele tanto quer converter, pois ele também se prostitui por dinheiro. O religioso hipócrita é também como o ateu que ele quer convencer da existência do divino, pois diz amar e acreditar em Deus, mas na verdade só ama a mamom e seu próprio ego. Ele sim é o verdadeiro ateu, pois caso amasse e acreditasse mesmo em Deus, não faria o que faz.

O religioso hipócrita é, ainda, como o traficante de drogas, pois deixa o povo entorpecido e apático com seus discursos bonitos, suas manipulações e seu fanatismo, da mesma forma que, tal como a droga, cria um mundo ilusório onde seus fiéis afundam e definham.

Assim, o religioso hipócrita, o fariseu dos nossos tempos, é o pior tipo de pecador. É ladrão, prostituta, ateu e traficante de drogas ao mesmo tempo. Talvez seja por isso que ele tanto ataca estes três. Ele não gosta muito de concorrência.

Mas o diabo certamente gosta muito mais do religioso hipócrita, pois este – muito mais do que o ladrão, a prostituta, o ateu e o traficante – faz um serviço muito valioso para as trevas: desvia os buscadores do caminho de Deus e os leva ao caminho da perdição.

Hugo Lapa

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A Umbanda Antes de Zélio de Moraes

Retrato imaginário de Luzia Pinta - 1739. (Fundo: Sabará, por A. V. Guignard)

A compreensão da Religião de Umbanda, entre adeptos e estudiosos, é bastante restritiva, pela qual corta-se tempo e espaço físicos e simbólicos que impedem um entendimento mais plausível e complexo da religião.

Um tema polêmico refere-se à origem da religião. O mito de fundação no ano de 1908, através da mediunidade de Zélio de Moraes, ofusca consideravelmente a existência dos espíritos ancestrais de caboclos, pretos velhos e crianças que já se manifestavam muito antes, possivelmente desde os primeiros cultos sincréticos documentados em solo brasileiro, já no séc. XVIII.

Segundo Guilherme Watanabe, sacerdote umbandista e historiador que pesquisa a religião, pode-se atribuir a Zélio Fernandino a institucionalização da umbanda, mas outros nomes, como Pai Gavião, Luzia Pinto e Juca Rosa também precisam ser lembrados.

O espírito Pai Gavião aparece nos relatos de um correspondente do jornal Correio Paulistano enviado a São Roque (SP) para investigar uma insurreição de escravos em 1854. Segundo o repórter, Pai Gavião encarnava em José Cabinda, líder de um grupo de escravizados que pretendia se rebelar. Cabinda era o grão-mestre do que o jornal chamava “maçonaria negra” e realizava rituais – que reuniam “grande quantidade de escravos e livres” – nos quais dançava e cantava com uma “linguagem ininteligível”, enquanto assistentes tocavam um “instrumento feito de cabaças com cabo de pão e chocalhos”.

No Rio de Janeiro da década de 1870, o “feiticeiro” Juca Rosa, descrito como um “negro inteligente e retinto” em crônica do livro História da Polícia do Rio de Janeiro, de 1944, ficou famoso por receber mulheres da alta sociedade em cerimônias mágico-curativas, com influência das magias europeias, em que também dançava e incorporava espíritos.

Já Luzia Pinta era uma sacerdotisa tradicional no Brasil do século 18. Nascida na África Central, atual território da Angola, ela foi acusada de feitiçaria em 1739 e enviada para Portugal, onde foi julgada pela pelo Tribunal de Inquisição de Lisboa e enviada aos calabouços do Santo Ofício em 1742. Os textos do processo descrevem rituais – com uso de vegetais, fumos e riscos no chão que marcavam a presença de antepassados – semelhantes aos que ainda se praticam hoje em dia.

Há um exemplo substancial da presença de diversas, talvez, da maioria, das características fundamentais das práticas umbandistas em um culto documentado bem antes do período designado pelos adeptos e estudiosos da Umbanda como sendo o do nascimento da religião. Trata-se de um CALUNDU do período colonial, termo este utilizado para se referir de maneira genérica aos primeiros e diversos cultos em solo brasileiro envolvendo sincretismo de elementos religiosos negros, indígenas e europeus. Este caso descrito por Mott - 1994 e retomado por Silveira - 2006, ainda não foi considerado em nenhum trabalho que conheço a respeito da Umbanda.

Luzia Pinta foi a protagonista de um calundu-angola que funcionou na Vila de Sabará, em Minas Gerais, entre os anos 1720 e 1740 – era, portanto, um culto bem estruturado, pois funcionou durante duas décadas. Luzia era angolana, nascida escrava e trazida ainda criança e já batizada para o Brasil, onde viveu na Bahia até 20 anos de idade, mudando-se depois para Minas Gerais. Aos 30 anos de idade comprou sua alforria e pode estabelecer-se em Sabará, onde organizou seu calundu. A existência de documentação suficiente a uma boa descrição de suas práticas deve-se ao fato dela ter sido presa, interrogada e torturada pela Inquisição em Lisboa, para onde foi transportada em 1741-2. Os depoimentos das testemunhas do seu processo trazem descrições muito importantes sobre o funcionamento do culto e sobre as possíveis entidades que atuavam com Luzia (Mott 1994; Silveira 2006).

As cerimônias organizadas por Luzia eram abertas ao público e frequentadas por negros e brancos, e eram acompanhadas de cantos e toques de atabaques. Os objetivos relatados das reuniões eram a purificação da comunidade, a cura de doenças ou malefícios e a realização de adivinhações esclarecedoras. A música e a dança começavam até que Luzia entrava em transe, quando então era paramentada com as roupas da entidade incorporada. Sim, ela trabalhava com diferentes entidades e também faziam parte de seus ritos de cura missas para Santo Antônio e São Gonçalo, e em algumas ocasiões ela também aparecia vestida como um anjo (Mott 1994; Silveira 2006). Esses dois aspectos, a influência do cristianismo e a capacidade de incorporar diferentes categorias de entidades, são marcantes na umbanda tal como a entendemos hoje, sem falar da música percussiva, da dança ritual e dos objetivos das sessões. A partir das descrições das roupas e utensílios utilizados por Luzia, Silveira (2006) propõe uma interpretação sobre as entidades que ela recebia:

Este conjunto de dados sugere portanto que Mameto Luzia, além do anjo, tinha a capacidade de incorporar entidades de diferentes ordens, tanto ancestrais quanto divindades. Nesse sentido, a descrição dos figurinos de Luzia indica que ela devia provavelmente receber um caboclo, mas também os inkisses Kaiongo e Inzaze. O que aliás não surpreende, porque não é muito raro que sacerdotes de grandes tradições sejam capazes de incorporar dois, três ou mais espíritos distintos. (Silveira 2006: 226)

Não apenas não é surpreendente, mas é comum entre os médiuns de umbanda o trabalho com diferentes entidades. Grande parte deles recebem ao menos duas categorias de espíritos (um caboclo e um preto velho; um caboclo e um exu; um preto velho e um exu; etc.), e alguns chegam a receber várias entidades de acordo com a ocasião (inclusive duas numa mesma sessão), variando também a natureza das entidades, entre espíritos desencarnados e divindades, tal qual Luzia Pinta.

A ideia de uma edificação orientada da religião por um grupo de pessoas bem determinado num período específico dificulta e até mesmo impede a percepção de um processo de constituição bem mais caótico e prolongado do que sugere um momento fundador, processo no qual lentamente se formam as condições imaginárias, culturais, sociais e espirituais para a emergência da umbanda. Não me parece sensato dispensar análises mais cuidadosas e bem embasadas sobre o período anterior à entrada em cena dos intelectuais umbandistas de classe média influenciados pelo kardecismo, como tem sido constantemente feito entre os adeptos e estudiosos da umbanda. Ora, se em 1720 já existia no Brasil um culto sincrético de elementos africanos, portugueses e indígenas voltado ao atendimento de um público indiscriminado, no qual eram realizadas curas, limpezas espirituais e adivinhações acompanhadas por música percussiva e danças, com a presença de entidades de diferentes categorias, como afirmar que a umbanda nasceu em 1908, ou na virada do século XIX para o século XX?

Não são poucos os estudiosos que vêem na umbanda branca o início da umbanda como um todo complexo. Na verdade há quase um consenso sobre isso, muito prejudicial a meu ver. Por sinal, de todos os autores que estudam a religião e que tenho citado neste texto, somente Ligiério e Dandara (1998) têm uma perspectiva diferenciada, que valoriza igualmente diversas vertentes e dinâmicas de formação da umbanda, divididas em tradições orais – ameríndia, kongo e iorubá –, tradições escritas – católica portuguesa e espírita kardecista – e outras tradições – onde incluem os malês, a maçonaria, o orientalismo, os ciganos, o vegetalismo e a medicina popular. A influência dos intelectuais umbandistas é, como em nenhum outro trabalho, relativizada. Outros autores também se referem a diferentes correntes de formação cultural da umbanda, porém sempre de maneira simplista, muitas vezes repetindo preconceitos já bastante estabelecidos na literatura antropológica, como aqueles referentes aos negros bantos, que seriam incapazes de estabelecer cultos complexos e organizados, além de não possuírem divindades próprias, mas somente culto aos antepassados:

No início do século XIX a macumba era ritualmente pobre e muito próxima da estrutura do culto praticado pelos bantos, no qual invocavam os espíritos dos antepassados tribais. Os orixás nagôs ainda não haviam assumido um papel mais importante no culto. Foram lentamente introduzidos a partir do crescimento do prestígio do candomblé. (...) A primitiva macumba, longe de ser um culto organizado, era um agregado de elementos da cabula, do candomblé, das tradições indígenas e do catolicismo popular, sem o suporte de uma doutrina capaz de integrar os diversos pedaços que lhe davam forma. É deste conjunto heterogêneo que nascerá a umbanda, a partir do encontro de representantes da classe mais pobre com elementos da classe média egressos do espiritismo kardecista. Foi este último grupo que se apropriou do ritual da macumba, impôs-lhe uma nova estrutura e, articulando um novo discurso, deu início ao processo de legitimação. (Oliveira 2008: 76)

Então quer dizer o autor que todos os cultos dos negros bantos, inclusive a macumba e os calundus e candomblés-angola, eram ritualmente pobres e sem divindades próprias, tendo que esperar a chegada dos orixás iorubás para ter algum deus? Além disso, a macumba não passaria de um agregado de elementos variados de diversas procedências, sem nenhuma sistematização mitológico-ritual, tendo que esperar os arautos da classe média kardecista para que passasse a ser um culto relativamente organizado, já sob o nome de umbanda?

Poderíamos então supor que não existiu nenhum religioso de origem banto sério o suficiente para manter um culto que não fosse um oba-oba, e que também entre as casas desses cultos primitivos não houve qualquer tipo de articulação, de rede social? É realmente preocupante como interpretações completamente distorcidas da realidade de toda uma parcela da população negra podem ser repetidas incansavelmente ao longo de décadas, enquanto o papel tardio de um pequeno grupo de indivíduos brancos (os intelectuais umbandistas) é tomado como única referência válida na análise da história da umbanda.

Assim, o peso atribuído por Birman (1985[b]), Brown (1985), Concone e Negrão (1985), Giumbelli (2002), Oliveira (2008), Ortiz (1999) e Seiblitz (1985) à relação entre o grupo responsável pela institucionalização da religião com o projeto político-cultural nacionalista de Vargas através da fundação de federações umbandistas deve ser tratado de forma mais cuidadosa. Isso por que, mesmo que tal relação tenha trazido modificações profundas nos modos de fazer religioso de determinados grupos umbandistas, outros segmentos do culto como hoje o entendemos continuavam a exercer suas práticas e crenças paralelamente ao grupo mais intelectualizado e preocupado com a legitimidade da umbanda no campo religioso brasileiro. Exemplos disso são a própria quimbanda, as diversas macumbas que provavelmente não se integraram ao movimento de institucionalização-nacionalização, e os outros cultos que se mesclaram ao longo do tempo com o universo umbandista, tendo hoje suas fronteiras regidas mais por opções pessoais do que por dinâmicas amplas de grupo, como a jurema, o catimbó, o vegetalismo, a wicca e outros.

Observando as fronteiras de uma nuvem: considerações finais

Para compreender a complexidade submersa sob a articulação entre intelectuais umbandistas e o projeto político-cultural nacionalista de Vargas, tomo como exemplo mais claro a quimbanda. Ora, na época em que foi empreendida essa articulação política e identitária-discursiva para legitimar socialmente a umbanda, um dos principais desafios dos intelectuais envolvidos nesse processo era afastar física e simbolicamente da religião umbandista todas as práticas que se assemelhassem aos rituais bárbaros e primitivos da magia negra, designada como quimbanda, significando o oposto da umbanda, a magia branca e pura. Foi assim estabelecida uma oposição simbólica derivada da dicotomia cristã “Bem X Mal” entre duas modalidades de culto, uma trabalhando com os caboclos, pretos velhos e crianças (entidades de luz), e a outra com os exus e pombagiras (entidades das trevas). Este tipo de procedimento é conhecido nos estudos sobre identidade como o estabelecimento de um exterior constitutivo, lógica da criação discursiva das fronteiras que separam nós dos outros, os quais, por serem apontados como outros distintos de nós, acabam por delimitar o nós, através do que nós não somos (Bourdieu 2007; Cuche 2002; Hall 2000; Silva 2000; Woodward 2000).

Esta oposição entre umbanda e quimbanda foi um motivo para inúmeras controvérsias ao longo do século XX entre os umbandistas (entendidos agora como a totalidade do grupo, e não apenas os da umbanda branca). Enquanto aquelas casas e indivíduos mais próximos ao kardecismo, mais ocidentalizados, renegavam a presença dos exus em seus cultos, outros grupos afirmavam (e afirmam, pois tal polêmica ainda não teve fim) a indispensabilidade dos exus, associados às demais entidades, para um bom funcionamento dos trabalhos e para a defesa das casas e médiuns, e outros ainda – os conhecidos como quimbandeiros – trabalhavam e trabalham apenas com os exus.

O interessante nessa história toda é que, hoje em dia, como demonstram diversos livros de autores umbandistas – incluindo os mais renomados atualmente, como Rivas Neto (1996) e Rubens Saraceni (2002 e 2004) –, revistas e sites sobre umbanda, os exus e pombagiras estão plenamente incluídos no universo umbandista, constituindo o que se tem chamado linha de esquerda ou povo da rua; a quimbanda agora é uma parte constitutiva de um universo maior denominado umbanda. Essa aceitação da quimbanda como intrínseca à umbanda, embora não seja total, pois existem casas que ainda dizem não trabalhar com exus, aconteceu processualmente, o que impede que se precise um momento exato para tanto. Além disso, ela é bastante ilustrativa daquilo para que venho chamar a atenção: partindo do dado contemporâneo da aceitação da umbanda como um universo complexo e plural constituído de diversas escolas, um “ecossistema de idéias religiosas” (Ligiério; Dandara 1998), como seria possível entender o processo de constituição desse universo a partir da referência exclusiva ao momento fundador de uma variedade de culto organizada por um grupo restrito (mesmo que influente) de indivíduos num determinado momento, quando ocorre a articulação entre intelectuais umbandistas e o projeto político-cultural nacionalista?

Será que os quimbandeiros, os macumbeiros, os catimbozeiros, os juremeiros, os ayhuasqueiros e praticantes de outras variedades rituais que numa visão complexa da umbanda passaram a fazer parte de seu universo, mesmo mantendo cultos e características específicas, foram todos vinculados aos ideais nacionalista, cientificista e evolucionista na época da institucionalização da umbanda? Sugiro que a articulação política-identitária com esses valores tenha sido obra apenas dos intelectuais responsáveis por um movimento que não corresponde hoje e nem correspondia na época à totalidade do universo de crenças e práticas que hoje denominamos umbandistas. Ora, e é justamente sobre esse fragmento do processo de constituição da umbanda (o período, os atores e os locais da institucionalização) que recaem todas as pesquisas a que já tive acesso que buscam datar um nascimento da religião propriamente dita. Há um marco temporal-espacial (físico e simbólico) relativamente bem delimitado que separa o que é chamado genericamente de macumbas (sobre as quais nenhuma ou poucas referências mais aprofundadas são feitas) ou baixo-espiritismo do momento em que surgiu efetivamente a umbanda.

Reafirmo que não estou querendo dizer que não houve uma grande virada, uma transformação importante no universo da umbanda mediante a influência dos grupos de intelectuais da classe média oriundos do kardecismo e da modalidade de culto organizada por eles. O que defendo é que essa modalidade de culto, conhecida como umbanda branca ou pura, não pode emprestar a história de sua constituição, seu mito de fundação, suas crenças e práticas a uma compreensão da totalidade do complexo fenômeno umbandista, como vem sendo feito indiscriminadamente por adeptos da umbanda e, o que me parece ainda mais preocupante, por estudiosos que poderiam aprofundar suas pesquisas em perspectivas não consensuais sobre esse universo.

Ou seja, parece-me impossível interpretar dinamicamente o todo, o universo umbandista, dando ênfase analítica quase que exclusiva a um dos fragmentos constituídos por uma lógica identitária, como vem ocorrendo entre estudiosos e adeptos da umbanda em relação à umbanda branca – mesmo que este grupo tenha adquirido uma proeminência social, política, cultural e histórica inigualável. O que proponho então é justamente uma mudança de ênfase no plano analítico, deslocando a interpretação da história e das características sócio- culturais-espirituais da umbanda de um grupo específico organizador de uma identidade, que se tornou em certo sentido dominante (a umbanda branca organizada inicialmente no Rio de Janeiro), para o processo longo, complexo e descentrado de constituição da nuvem de sentimentos, práticas, objetos e memórias que hoje chamamos de umbanda. A vantagem de uma mudança de postura metodológica dessa ordem é que ela não significa absolutamente o apagamento, a negação, a exclusão daquilo que já foi pesquisado a partir da umbanda branca, nem tampouco do peso efetivo que tal grupo exerceu e exerce na história umbandista. O que acontece é que essa importância, antes tida como única merecedora de análises aprofundadas, passa a ser integrada numa concepção mais ampla, menos redutora, do universo umbandista.

Pesquisado por Ednay Melo
Fontes bibliográficas:
National Geographic Society
Revista de Estudo da Religião - PUC-SP

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Linhas de Trabalhos e Linhas Auxiliares de Trabalhos na Umbanda

Guias de Umbanda são os trabalhadores da Umbanda, que prestam a caridade junto aos seus médiuns ou na contraparte astral do Terreiro, com obediência às regras, doutrinas e fundamentos daquela Egrégora. São todos eles espíritos que já reencarnaram na terra, portanto, todos estão em processo evolutivo.

Diferença básica entre Linha e Falange:

Linha: É um grupamento de espíritos que se apresentam com a mesma aparência fluídica. Ex.: Linha dos Caboclos.

Falange: É composta por espíritos da mesma linha, onde um deles tem o grau de comando. O nome da Falange, geralmente, é o mesmo nome do espírito que está na posição de comando. Ex.: Falange do Caboclo Sete Flechas.

Mais um exemplo: Todos os espíritos da linha caboclos que se apresentam na Falange do Caboclo Sete Flechas utilizam o nome simbólico do Caboclo Sete Flechas, porém são espíritos diferentes.

Dividimos todos os Guias em Linhas de Trabalhos da Umbanda e em Linhas Auxiliares de Trabalhos da Umbanda:

Linhas de Trabalhos da Umbanda	Linhas Auxiliares de Trabalhos da Umbanda
Caboclos Pretos Velhos Ibejis ou Crianças	Povo do Oriente Povo Cigano Marinheiros Mestres da Jurema Caboclos Boiadeiros Exus e Pombas Giras

 

As linhas de trabalhos da Umbanda são formadas pelos Guias que estão presentes na religião desde o princípio, deram valiosa contribuição para a formação e o entendimento da religião. Os demais Guias que formam as Linhas Auxiliares aderiram à religião como trabalhadores ao longo do tempo, pois a Umbanda é aberta a todos sem distinção, desde que desejem sinceramente levar a bandeira de Oxalá no trabalho em benefício do seu próximo. Particularmente na nossa Casa, na Tulca, aderiram aos nossos cultos os Mestres da Jurema, são Mestres Juremeiros que também trabalham na Umbanda e, como todos os Guias, são disciplinados e respeitam a Doutrina da Casa que os acolhe. Os demais trabalhadores das Linhas Auxiliares citados no quadro acima, geralmente são cultuados na maioria das Casas de Umbanda, bem como a Falange dos Baianos, Malandros, Boiadeiros, etc.

Do livro Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo

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