A Tristeza dos Orixás

Foi, não há muito tempo atrás, que essa história aconteceu. Contada aqui de uma forma romanceada, mas que traz em sua essência, uma verdadeira mensagem para os umbandistas…

Ela começa em uma noite escura e assustadora, daquelas de arrepiar os pêlos do corpo. Realmente o Sol tinha escondido-se nesse dia, e a Lua, tímida, teimava em não iluminar com seus encantadores raios, brilhosos como fios de prata, a morada dos Orixás.

Nessa estranha noite, Ogum, o Orixá das “guerras”, saiu do alto ponto onde guarda todos os caminhos e dirigiu-se ao mar. Lá chegando, as sereias começaram a cantar e os seres aquáticos agitaram-se. Todos adoravam Ogum, ele era tão forte e corajoso.

Iemanjá que tem nele um filho querido, logo abriu um sorriso, aqueles de mãe “coruja” quando revê um filho que há tempos partiu de sua casa, mas nunca de sua eterna morada dentro do coração:

– Ah Ogum, que saudade, já faz tanto tempo! Você podia vir visitar mais vezes sua mãe, não é mesmo? – ralhou Iemanjá, com aquele tom típico de contrariedade.

– Desculpe, sabe, ando meio ocupado – Respondeu um triste Ogum.

– Mas, o que aconteceu? Sinto que estás triste.

– É, vim até aqui para “desabafar” com você “mãeinha”. Estou cansado! Estou cansado de muitas coisas que os encarnados fazem em meu nome. Estou cansado com o que eles fazem com a ” espada da Lei” que julgam carregar. Estou cansado de tanta demanda. Estou muito mais cansado das “supostas” demandas, que apenas existem dentro do íntimo de cada um deles… Estou cansado…

Ogum retirou seu elmo, e por de trás de seu bonito capacete, um rosto belo e de traços fortes pôde ser visto. Ele chorava. Chorava uma dor que carregava há tempos. Chorava por ser tão mal compreendido pelos filhos de Umbanda.

Chorava por ninguém entender, que se ele era daquele jeito, protetor e austero, era porque em seu peito a chama da compaixão brilhava. E, se existe um Orixá leal, fiel e companheiro, esse Orixá é Ogum. Ele daria a própria Vida, por cada pessoa da humanidade, não apenas pelos filhos de fé. Não! Ogum amava a humanidade, amava a Vida.

Mas infelizmente suas atribuições não eram realmente entendidas. As pessoas não viam em sua espada, a força que corta as trevas do ego, e logo a transformavam em um instrumento de guerra. Não vinham nele a potência e a força de vencer os abismos profundos, que criam verdadeiros vales de trevas na alma de todos. Não vinham em sua lança, a direção que aponta para o autoconhecimento, para iluminação interna e eterna.

Não! Infelizmente ele era entendido como o “Orixá da Guerra”, um homem impiedoso que utiliza-se de sua espada para resolver qualquer situação. E logo, inspirados por isso, lá iam os filhos de fé esquecer dos trabalhos de assistência a espíritos sofredores, a almas perdidas entre mundos, aos trabalhos de cura, esqueciam do amor e da compaixão, sentimentos básicos em qualquer trabalho espiritual, para apenas realizaram “quebras e cortes” de demandas, muitas das quais nem mesmo existem, ou quando existem, muitas vezes são apenas reflexos do próprio estado de espírito de cada um. E mais, normalmente, tudo isso torna-se uma guerra de vaidade, um show “pirotécnico” de forças ocultas. Muita “espada”, muito “tridente”, muitas “armas”, pouco coração, pensamento elevado e crescimento espiritual.

Isso magoava Ogum. Como magoava:

– Ah, filhos de Umbanda, por que vocês esquecem que Umbanda é pura e simplesmente amor e caridade? A minha espada sempre protege o justo, o correto, aquele que trabalha pela luz, fiando seu coração em Olorum. Por que esquecem que a Espada da Lei só pode ser manuseada pela mão direita do amor, insistindo em empunhá-la com a mão esquerda da soberbia, do poder transitório, da ira, da ilusão, transformando-na em apenas mais uma espada semeadora de tormentos e destruição.

Então, Ogum começou a retirar sua armadura, que representava a proteção e firmeza no caminho espiritual que esse Orixá traz para nossa vida. E totalmente nu ficou frente à Iemanjá. Cravou sua espada no solo. Não queria mais lutar, não daquele jeito. Estava cansado…

Logo um estrondo foi ouvido e o querido, mas também temido Tatá Omulu apareceu. E por incrível que pareça o mesmo aconteceu. Ele não agüentava mais ser visto como uma divindade da peste e da magia negativa. Não entendia, como ele, o guardião da Vida podia ser invocado para atentar contra Ela. Magoava-se por sua alfange da morte, que é o princípio que a tudo destrói, para que então a mudança e a renovação aconteçam, ser tão temida e mal compreendida pelos homens.

Ele também deixou sua alfange aos pés de Iemanjá, e retirou seu manto escuro como a noite. Logo via-se o mais lindo dos Orixás, aquele que usa uma cobertura para não cegar os seus filhos com a imensa luz de amor e paz que irradia-se de todo seu ser. A luz que cura, a luz que pacifica, aquela que recolhe todas as almas que perderam-se na senda do Criador. Infelizmente os filhos de fé esquecem disso…

Mas o mais incrível estava por acontecer. Uma tempestade começou a desabar aumentando ainda mais o aspecto incrível e tenebroso daquela estranha noite. E todos os outros Orixás começaram a aparecer, para logo, começarem também a despir suas vestimentas sagradas, além de deixarem ao pé de Iemanjá suas armas e ferramentas simbólicas.

Faziam isso em respeito a Ogum e Omulu, dois Orixás muito mal compreendidos pelos umbandistas. Faziam isso por si próprios. Iansã queria que as pessoas entendessem que seus ventos sagrados são o sopro de Olorum, que espalha as sementes de luz do seu amor. Oxossi queria ser reverenciado como aquele que, com flechas douradas de conhecimento, rasga as trevas da ignorância. Egunitá apagou seu fogo encantador, afinal, ninguém lembrava da chama que intensifica a fé e a espiritualidade. Apenas daquele que devora e destrói. Os vícios dos outros, é claro.

Um a um, todos foram despindo-se e pensando quanto os filhos de Umbanda compreendiam erroneamente os Orixás.

Iemanjá, totalmente surpresa e sem reação, não sabia o que fazer. Foi quando uma irônica gargalhada cortou o ambiente. Era Exu. O controvertido mensageiro, guardião, também chegava para a reunião, acompanhado de Pombagira, sua companheira eterna de jornada.

Mas os dois estavam muito diferentes de como normalmente apresentam-se. Andavam curvados, como que segurando um grande peso nas costas. Tinham na face, a expressão do cansaço. Mas, mesmo assim, gargalhavam muito. Eles nunca perdiam o senso de humor!

E os dois também repetiram aquilo que todos os Orixás foram fazer na casa de Iemanjá. Despiram-se de tudo. Exu e Pombagira, sem dúvida, eram os que mais razões tinham de ali estarem. Inúmeros eram os absurdos cometidos por encarnados em nome deles. Sem contar o preconceito, que o próprio umbandista ajudou a criar, dentro da sociedade, associando-o a figura do Diabo:

– Hahaha, lamentável essa situação, hahaha, lamentável! – Exu chorava, mas Exu continuava a sorrir. Essa era a natureza desse querido Orixá.

Iemanjá estava desesperada! Estavam todos lá, pedindo a ela um conforto. Mas nem mesmo a encantadora Rainha do Mar sabia o que fazer:

Espere! – pensou Iemanjá! – Oxalá, Oxalá não está aqui! Ele com certeza saberá como resolver essa situação.

E logo Iemanjá colocou-se em oração, pedindo a presença daquele que é o Rei entre os Orixás. Oxalá apresentou-se na frente de todos. Trazia seu opaxorô, o cajado que sustenta o mundo. Cravou ele na Terra, ao lado da espada de Ogum. Também despiu-se de sua roupa sagrada, pra igualar-se a todos, e sua voz ecoou pelos quatro cantos do Orun:

– Olorum manda uma mensagem a todos vocês meus irmãos queridos! Ele diz para que não desanimem, pois, se poucos realmente os compreendem, aqueles que assim o fazem, não medem esforços para disseminar essas verdades divinas. Fechem os olhos e vejam, que mesmo com muita tolice e bobagem relacionada e feita em nossos nomes, muita luz e amor também está sendo semeado, regado e colhido, por mãos de sérios e puros trabalhadores nesse às vezes triste, mas abençoado planeta Terra. Esses verdadeiros filhos de fé que lutam por uma Umbanda séria, sem os absurdos que por aí acontecem. Esses que muito além de “apenas” prestarem o socorro espiritual, plantam as sementes do amor dentro do coração de milhares de pessoas. Esses que passam por cima das dificuldades materiais, e das pressões espirituais, realizando um trabalho magnífico, atendendo milhares na matéria, mas também, milhões no astral, construindo verdadeiras “bases de luz” na crosta, onde a espiritualidade e religiosidade verdadeira irão manifestar-se. Esses que realmente nos compreendem e buscam-nos dentro do coração espiritual, pois é lá que o verdadeiro Orun reside e existe. Esses incríveis filhos de umbanda, que não colocam as responsabilidades da vida deles em nossas costas, mas sim, entendem que tudo depende exclusivamente deles mesmos. Esses fantásticos trabalhadores anônimos, soltos pelo Brasil, que honram e enchem a Umbanda de alegria, fazendo a filhinha mais nova de Olorum brilhar e sorrir…

Quando Oxalá calou-se os Orixás estavam mudados. Todos eles tinham suas esperanças recuperadas, realmente viram que se poucos os compreendiam, grande era o trabalho que estava sendo realizado, e talvez, daqui algum tempo, muitos outros juntariam-se nesse ideal. E aquilo alegrou-os tanto que todos começaram a assumir suas verdadeiras formas, que são de luzes fulgurantes e indescritíveis. E lá, do plano celeste, brilharam e derramaram-se em amor e compaixão pela humanidade.

Em Aruanda, os caboclos, pretos-velhos e crianças, o mesmo fizeram. Largaram tudo, também despiram-se e manifestaram sua essência de luz, sua humildade e sabedoria comungando a benção dos Orixás.

Na Terra, baianos, marinheiros, boiadeiros, ciganos e todos os povos de Umbanda, sorriam. Aquelas luzes que vinham lá do alto os saudavam e abençoavam seus abnegados e difíceis trabalhos. Uma alegria e bem – aventurança incríveis invadiram seus corações. Largaram as armas. Apenas sorriam e abraçavam – se. O alto os abençoava…

Mas, uma ação dos Orixás nunca fica limitada, pois é divina, alcançando assim, a tudo e a todos. E lá no baixo astral, aqueles guardiões e guardiãs da lei nas trevas também foram alcançados pelas luzes Deles, os Senhores do Alto. Largaram as armas, as capas, e lavaram suas sofridas almas com aquele banho de luz. Lavaram seus corações, magoados por tanta tolice dita e cometida em nome deles. Exus e Pombagiras, naquele dia foram tocados pelo amor dos Orixás, e com certeza, aquilo daria força para mais muitos milênios de lutas insaciáveis pela Luz.

Miríades de espíritos foram retirados do baixo-astral, e pela vibração dos Orixás puderam ser encaminhados novamente à senda que leva ao Criador. E na matéria toda a humanidade foi abençoada. Aos tolos que pensam que Orixás pertencem a uma única religião ou a um povo e tradição, um alerta. Os Orixás amam a humanidade inteira, e por todos olham carinhosamente.

Aquela noite que tinha tudo para ser uma das mais terríveis de todos os tempos, tornou-se benção na vida de todos. Do alto ao embaixo, da esquerda até a direita, as egrégoras de paz e luz deram as mãos e comungaram daquele presente celeste, vindo diretamente do Orun, a morada celestial dos Orixás.

Vocês, filhos de Umbanda, pensem bem! Não transformem a Umbanda em um campo de guerra, onde os Orixás são vistos como “armas” para vocês acertarem suas contas terrenas. Muito menos esqueçam do amor e compaixão, chaves de acesso ao mistério de qualquer um deles. Umbanda é simples, é puro sentimento, alegria e razão. Lembrem-se disso.

E quanto a todos aqueles, que lutam por uma Umbanda séria, esclarecida e verdadeira, independente da linha seguida, lembrem-se das palavras de Oxalá ditas linhas acima.

Não desanimem com aqueles que vos criticam, não fraquejem por aqueles que não tem olhos para ver o brilho da verdadeira espiritualidade.

Lembrem-se que vocês também inspiram e enchem os Orixás de alegria e esperança. A todos, que lutam pela Umbanda nessa Terra de Orixás, esse texto é dedicado. Honrem-los. Sejam luz, assim como Eles!

Autor desconhecido

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Água na Umbanda

Para Allan Kardec, a ação magnética produzida pelo agente encarnado (magnetizador), tanto pode produzir uma modificação nas propriedades da água, quanto no tocante aos fluidos orgânicos (ex: bile, linfa, líquido cefalorraquidiano, saliva, suco gástrico, sangue total, etc). O Espírito Lísias explica para André Luiz, que “… a água é veículo dos mais poderosos para os fluidos de qualquer natureza. Aqui (em Nosso Lar), ela é empregada sobretudo como alimento e remédio”. Para o Espírito Bezerra de Menezes, “A água, em face da sua constituição molecular, é elemento que absorve e conduz a bioenergia que lhe é ministrada. Quando magnetizada e ingerida, produz efeitos orgânicos compatíveis com o fluido de que se faz portadora”.

NA UMBANDA, é um dos elementos naturais mais receptivos com uma energia altamente atratora e condutora, ela é utilizada nas quartinhas, nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais da Umbanda e principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há a necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo astral e de nossa casa, afinal existem cargas e energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar.

ÁGUA DE MAR

Ótima para descarrego e para energização, batida contra as rochas e as areias da praia, vibra energia, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. A energia salina do mar “queima” as larvas e miasmas astrais, principalmente sob a vibração de Yemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença . No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os Corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas. Saudemos Mamãe Yemanjá e todo o Povo do Mar.


ÁGUA DE CACHOEIRA

Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa alma, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas. Além disso, é nas águas das cachoeiras que conseguimos retirar qualquer impregnação de sangue projetada em nosso corpo etérico. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol. Saudemos Mamãe Oxum e todo Povo d’água.

ÁGUA DE RIOS E LAGOAS

Tem também grande propriedade curadora e equilibradora. Se o rio tiver pouco movimento, quase parado, assim como a lagoa ou mangue, essa água tem uma energia decantadora e curadora. Saudemos Nanã Buruquê. Se o rio for bem movimentado com corredeiras, a energia da água é energética, equilibradora e reparadora. Saudemos Mamãe Oxum.


ÁGUA MINERAL

Água da pureza, do equilíbrio, da harmonização e da paz. Envolve nossos chacras desobstruindo-os e equilibrando-os. É uma água muito fácil de se encontrar, por isso aproveitem esse Axé. Saudemos Oxalá.


ÁGUA DE POÇO

É excelente nos casos de doenças, tanto no corpo espiritual como no corpo astral, pois tem uma grande energia transmutadora. Essa água está em contato com a terra, que é o agente mais poderoso de regeneração física absorvendo a energia ruim da área afetada colocando em seu lugar uma energia boa. A cura se processa graças a uma troca de energia devido a interação entre os componentes físico, químico e energético que a terra oferece. Saudemos Obaluayê.


ÁGUA DE CHUVA

É altamente energética e purificadora. É a água que entrou em estado de vaporização e absorve toda a energia do ar, quando novamente entra em outro estado de mudança e retorna ao estado liquido, caindo do céu sobre a terra. Por isso é utilizada justamente nos momentos em que precisamos de mudança. A água da chuva, quando cai é benéfica e pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai as vibrações negativas do local, sendo ótima também para banhos de descarrego e limpeza de ambientes, pois é ela que limpa as ruas e as encruzas carregando todas as vibrações dos trabalhos arriados nesses locais. Saudemos Yansã, Dona do tempo e das tempestades.

Mônica Caraccio

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Portão de ferro, cadeado de madeira

Entendendo os pontos de Umbanda:

"Portão de ferro, cadeado de madeira".

Ora, de que adiantaria um portão ser de ferro, reforçado e seguro, se o cadeado fosse de madeira, podendo se deteriorar rapidamente com o tempo e até ser rompido pela ação de malfeitores?

Pois é... Justamente nessa aparente contradição é que reside a força dos nossos guardiões. O portão e o cadeado pode ser de madeira, de plástico ou até de papel. Se a casa tiver um bom vigilante, um "agente de segurança" fortalecido, firme e capacitado, ninguém passará por ele.

Justamente por perceber a fragilidade em que nos encontramos diante dos ataques espirituais é que reconhecemos que um cadeado de madeira não seria suficiente para guardar uma casa. Por isso em seguida clamamos: "Exu toma conta, Exu presta conta; seu Exu olha a nossa porteira".

Essa é uma das tantas metáforas que fazem parte do universo dos pontos de Umbanda. E que nos mostra a força dos nossos protetores quando são devidamente firmados e assentados dentro de uma casa espiritualista.

Douglas Fersan

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Correr Gira

 

Algumas vezes ficamos anos em um determinado centro, trabalhamos, adoramos o lugar. Mas aí, de repente e sem aviso, sentimos um incômodo. E esse incômodo vai ganhando forma, aumentando de intensidade até que pensamos: é hora de levantar âncora.

Bom… Acredito que o primeiro pensamento tem que ser: Por que estou assim?

Pode ser besteira de nossa parte. Pode ser uma simples situação que se resolve em um conversa sincera. Um mal entendido, uma falta de atenção… Algo bobo. Mas no geral, o pensamento é: hora de visitar outras casas.

Cada centro tem uma política com relação a isso. E é muito certo que seja assim. Visitar outras casas pode ter seu risco com relação ao médium e seu campo mediúnico. A diferença energética de uma casa para outra pode influenciar de alguma forma o médium e isso pode dar trabalho depois. Não é por mal, é só uma diferença mesmo. Mas pode ser por mal também afinal, existe todo tipo de gente por aí. Por isso sempre recomendo: converse com seu dirigente antes. Avise. Só isso. Ele poderá te dar instruções de como agir melhor e pode ser que nessa conversa sua situação seja resolvida.

Mas digamos que não, você está decidido a visitar outras casas.

É comum que um médium, quando reconhecido como tal, seja convidado a entrar e “dar passagem” para seu Guia. Particularmente eu recomendo que o filho dê uma desculpa educada e recuse a oferta. E por um simples motivo: Seu Guia não tem o que fazer ali. Guia em terra é Guia trabalhando e seria um desperdício de tempo seu e de seu Guia essa incorporação. Muitas vezes, por educação, acabamos deixando que isso aconteça, porém isso realmente não tem muita função a não ser que o médium esteja em real desequilíbrio precisando ser reequilibrado e isso é uma coisa que você, médium, tem que saber reconhecer.

Aliás, outro protocolo muito educado para o médium que visita um terreiro é: identifique-se para o dirigente. Ou para um dos responsáveis pela casa. Procure alguém da casa e diga sua condição, diga que você é médium de outra casa em visita. Isso também ajudará o dirigente a tomar suas providências, seja te dando um tratamento diferenciado, seja somente cantando um ponto de boas vindas. É educado de sua parte, que conhece o rito, que já é frequentador, que já trabalha, se apresentar. Com certeza os médiuns mais atentos da casa saberão que você já é filho de outra casa, nós carregamos este estigma, mas não custa nada, não é?

Não vá visitar outra casa com um milhão de guias no pescoço. A função da Umbanda é ensinar, entre outras coisas, a humildade e usar todas as suas guias só será sinal de presunção. Sei que você pode pensar que muitas guias é igual a muita proteção, mas no final das contas, que tanta proteção você precisa naquele momento, já que você é que está indo atrás de outro centro? Seja humilde.

Não pré-julgue o centro que você vai visitar em função do tempo de trabalho do dirigente em função do seu próprio tempo, por exemplo. Se você tem 80 “anos de santo” mas está atrás de ajuda, o que importa se quem está disposto a te ajudar tenha só 5 anos? Ele está disposto a te ajudar! Preste atenção nessa frase: Você está atrás de ajuda e encontrou alguém disposto a te ajudar. Aproveite! Não se prenda a essa situação mítica de que esse alguém tem que ser mais velho que você, porque você é que está procurando ajuda! Parece óbvio quando escrevo, mas é meio difícil algumas pessoas entenderem isso. Claro que entendo a tradição, mas mesmo assim isso me parece meio absurdo: É como você, com 80 anos de idade, 60 de carreira, não aceitar ajuda de um médico porque ele tem somente 20 anos de medicina. Muitas vezes esse médico está mais apto a te ajudar do que você mesmo, está mais “antenado nas novas tecnologias” ou nas novas teorias… ou simplesmente está mais disposto a te ajudar mesmo. Isso me soa tão arrogante que fico até meio bravo… rs… É tradição? Sim. Mas na hora do sufoco, o que importa?

Por que estou escrevendo tudo isso afinal de contas?

Porque com certeza você verá coisas diferentes quando iniciar essa busca. Algumas coisas te agradarão, outras não, mas o respeito deve SEMPRE existir. Você encontrará alguns terreiros sábios; que trabalham com muitas mirongas, ervas, receitas, flores, incorporações características e palavreado típico dos Guias; e também encontrará muitos terreiros eruditos, onde encontrará Guias mais independentes, que acendem seus próprios cigarros, ou se servem sozinhos, que te dirão sobre computadores, internet, celulares como coisas de seu dia a dia, onde não haverá tantas mirongas, tantos trabalhos, tantos palavreados característicos. Mas em nenhum momento poderá passar pela sua cabeça que isso é mais correto que aquilo, assim como não exemplifico os dois modelos de terreiro aqui com distinção de importância entre um e outro: se estão na Terra, se existem aqui, é porque têm que existir, cumprem um propósito maior que não conhecemos. Se eles possuem assistência, é porque fazem de alguma forma, o bem para quem visita, mesmo que não consigamos identificar, a priori, que bem é esse. E de nenhum modo esses terreiros serão melhores que o que você já frequenta, só serão diferentes no formato, não na essência.

Não trabalhe em dois lugares. Seja honesto consigo mesmo e, acima de tudo, seja leal. Se você deseja essa situação, comunique aos dois dirigentes e veja o que eles dizem. Fazer isso escondido é perigoso e vergonhoso para você.

Se você vai fazer algum curso de alguma coisa… bom, tenha em mente que cada casa trabalha de um jeito e se você não for maduro e centrado pra entender isso, esse curso só vai servir pra te deixar mais confuso ainda.

Ah! E não saia procurando outro terreiro igual ao que você já frequenta. Você não encontrará e, se o terreiro que você frequenta é bom pra você, porque você está saindo?

Mas sempre tenha em mente que cada casa é uma casa e os problemas estão muito mais em você do que nelas. Seja sincero consigo mesmo, sempre. E quando esse dia chegar, procure se acalmar e pensar, sem egoísmos, sem prepotência, o real motivo para seu incômodo. Só assim você conseguirá tomar uma boa decisão.

Nino Denani

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Orixás e Guias Homenageados no Ano 2020

É com alegria que a Tulca homenageia todos os Orixás, Guias e Mentores da nossa egrégora no ano 2020, em uma gira interna de luz e paz. Infelizmente ainda não podemos abrir para o público, devido ao risco de contágio, ainda existente, do novo corona vírus, mas continuamos firmes no nosso propósito de caridade, trabalhamos internamente e pedimos por todos que desejam estar na nossa Tenda e não podem, para que sejam atendidos em suas necessidades, com a permissão de Deus e o merecimento de cada um. Rogamos a luz dos Sagrados Orixás sobre o nosso Planeta, para que em breve possamos nos unir novamente. 

SALVE PAI OXALÁ, MÃE NANÃ, MÃE IANSÃ, PAI OMULU, PAI OGUM, MÃE OXUM, PAI XANGÔ, MÃE IEMANJÁ, PAI OXÓSSI!

SALVE TODOS OS CABOCLOS, PRETOS VELHOS, IBEJIS, MARINHEIROS, BOIADEIROS, POVO CIGANO, POVO DO ORIENTE, MESTRES JUREMEIROS, EXUS E POMBAS GIRAS!

SARAVÁ UMBANDA!

Família Tulca em gira interna, em 21/11/2020

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Visão Científica do Transe Mediúnico

TRANSES RITUAIS BRASILEIROS E PERSPECTIVAS DE SUA APLICAÇÃO À PSIQUIATRIA E À MEDICINA PSICOSSOMÁTICA

David Akstein[1]

O Brazil-Médico: Revista Semanal de Medicina e Cirurgia (RJ), n. 3, Volume 80, maio/junho de 1966


Consideramos os transes rituais brasileiros, quando plenamente desenvolvidos pelos médiuns, como transes psicautônomos, isto é, transes que são induzidos e controlados por eles mesmos. Incluem-se entre os transes psicautônomos, os transes espíritas, os transes auto hipnóticos, os transes iogues, certos êxtases religiosos e artísticos. Evidentemente que certos êxtases religiosos devem ser considerados dentro da neurose histérica, principalmente aqueles acompanhados de estigmas.

Dentro deste estudo iremos considerar os transes rituais principalmente cinéticos, que são de origem africana, e que se manifestam sob uma forma mais ou menos controlada nas cerimônias da Umbanda, da Quimbanda e do Candomblé.

Devemos considerar duas principais resultantes benéficas destes transes: a primeira é a possível produção da hiper acuidade dos sentidos e a desinibição de capacidades latentes, e a segunda é a liberdade emocional de tensões represadas.

O termo psicautonomia, criado por Mongruel, significa o exercício do transe autodirigido. O referido autor brasileiro, observando durante muitos anos os transes da Umbanda, apresentou a possibilidade do aproveitamento prático das qualidades despertadas durante o transe; os bons resultados seriam obtidos mediante “a elaboração mental inconscientemente provocada”, sendo que “a educação da psicoautonomia tem por objeto despertar intelecto-afetivos, bons impulsos desde logo aproveitados na medida possível, no duplo sentido mental e moral, respeitados talentos ou vocações individuais”.

Afirma o mesmo autor que indivíduos acostumados a este tipo de transe poderiam reunir-se em grupos, para exercícios psicautônomos, em que “o aluno aprende a libertar-se de suas inibições, habituando-se a sondar em si mesmo ideias de que a princípio quase não se julgava capaz”. Além disso, com o mesmo ponto de vista que temos esposado há muitos anos, afirma o citado autor que as explosões emotivas que surgem nestes transes externam “causas de conflitos íntimos, depois do que resulta grande alivio aos pacientes”; gradativamente estas descargas vão decrescendo de intensidade e, por fim, surge o equilíbrio emocional e psicossomático dos pacientes.

Diz ele, que a psicautonomia é uma função psicossomática e, dessa maneira, devemos considerar nele grandes possibilidades dentro da medida psicossomática e da psiquiatria, cujos principais beneficiados seriam “os inadaptados a choques a choques e torturas da existência, sofredores pela emoção, os quais formam legião interminável”. A propósito disso, podemos nos referir ao que nos tem sido expresso por diversos médiuns umbandistas, além das inúmeras observações que temos feito. Assim, tem eles nos afirmado que seus transes são caracterizados por contrações tanto mais fortes quanto mais fortes tenham sido os desgostos, as frustações, o sentimento de inferioridade, o ódio ou outra emoção negativa por que tenham passado recentemente.

A Umbanda é a seita[2] mais importante dentre todas, sendo de 9 a 10 milhões o número de adeptos. Muitos são católicos, outros, protestantes, e há até certo número de israelitas. O “contágio cultural” é bem grande, envolvendo, mesmo, pessoas do mais alto nível social e cultural, independentemente de raça, cor e religião. Portanto, não são somente pessoas negras ou mestiças que seguem tais seitas espíritas. Menor importância tem o Candomblé, com ritual mais rico, mais ligado à tradições africanas, e mais cultivado na Bahia, enquanto a Umbanda é praticada em todo o Brasil. A Umbanda é considerada de “linha branca”, isto é, que faz o bem, enquanto a Quimbanda é de “linha negra”, ou magia negra, de feitiçaria, com o fito de fazer o mal, exercida por um regular grupo dos que seguem também a Umbanda. Existem também os chamados “centros espíritas de mesa” ou kardecistas, cujos transes característicos são estáticos, enquanto os transes umbandistas, quimbandistas e do Candomblé são em geral cinéticos.

Devido à sua maior importância deter-nos-emos no estudo da seita umbandista. Quanto às cerimônias, em si, devemos dizer que variam de lugar para lugar, de um centro espírita (“terreiro”) para outro. Mas, em síntese geral, adoram vários ídolos, sendo Oxalá o principal (Deus, Divino Mestre etc.). Os ídolos são de vários nomes, muitos oriundos da África, que os adeptos identificam com santos da Igreja Católica. Esta adaptação facilitou a preservação da crença, antes perseguida e proibida, oriunda de ancestrais africanos, antigos escravos.

Em um terreiro de Umbanda a sessão tem a seguinte sequência. Em um local amplo, coberto ou não, regularmente iluminado, durante a defumação com incensos, procedem-se aos hinos oficiais dos trabalhos. Após isto, ressoa no ambiente a música ritmada pelo som dos atabaques, acompanhada por quantos se encontram no terreiro. Os cantos são dirigidos pelo Ogan, uma espécie de mestre da música, ou são pelo próprio chefe do terreiro, chamado Babalaô.

A música tem um ritmo parecido com o do samba, sendo que em umas o ritmo é lento e em outras é bastante rápido. Em geral, é a música inicial que dá o condicionamento para o transe do chefe do centro espírita. O ambiente, o cheiro do incenso são outros elementos condicionantes para o transe. O transe se caracteriza inicialmente por contorções dos membros, do pescoço e do rosto, com caretas, seguindo-se, quase sempre, um pequeno salto acompanhado de um grito convulso ou estridente; o médium cai sobre seus pés, elevando, então, suas mãos em atitude messiânica ou patética. A partir daí, emitindo sons guturais ininteligíveis, relacionados ou não com o ritual, fumando cachimbo ou charuto, e batendo constantemente a mão direita no peito, inicia a dança ritual da Umbanda (Gira).

Cada música que se segue – sempre acompanhada das vozes dos restantes presentes – significa a convocação de uma determinada entidade espiritual, a qual se “incorpora” em uma médium, que estrebucha e se contorce... Hierarquicamente, vão-se produzindo os transes, do mais alto dignatário ao mais humilde dos médiuns. Enquanto isto, a música, em geral agradável, ritmada pelo bater dos atabaques, mantém a estimulação hipnógena. (Há centros espíritas que tem verdadeiras orquestras). Por fim, os iniciáticos, isto é, os médiuns que estão em “desenvolvimento”, entram em transe, mas unicamente por intermédio de manobras realizadas por outros médiuns incumbidos desta função. A música, nestes médiuns em desenvolvimento, ainda não tem o papel condicionador específico; ela, entretanto, facilita o transe pela intensificação do fenômeno da indução negativa (fenômeno que se dá, ao nível dos centros nervosos superiores, pela irradiação da inibição, a partir da periferia de um ponto de excitação).

Com a melhoria do desenvolvimento do médium, uma determinada música passa depois a ser o mais forte estímulo condicionador do transe. Em geral, essas músicas tem como tema a exaltação das virtudes e a convocação das “entidades espirituais”. Não queremos dizer com isto que todo o transe umbandista dependa principalmente de uma música condicionadora. Não. Há grande número de médiuns que seguem os rituais da Umbanda, da Quimbanda e do Candomblé, que tem o transe condicionado por outros estímulos; por exemplo, a autossugestão concentrada em uma prece, em ambiente absolutamente silencioso, pode também condicionar o transe; inúmeros outros estímulos podem dar início ao transe, contudo a música, mediante a mais fácil produção da indução negativa, é um dos mais eficientes estímulos propulsores e aprofundadores do transe.

Durante as cerimônias, às vezes, dentre os assistentes, que não tomam parte ativa nas mesmas, destacam-se indivíduos sensíveis, que entram espontaneamente e são incorporados ao grupo de médiuns que estão em função no meio do terreiro. Outros assistentes apresentam-se para tomar os passes e, então, por meio destes, também em transe. A música passa cada vez mais a envolver os presentes e um delírio místico comanda a todos. É o ambiente propício aos delírios, às ilusões, às alucinações, enfim, aos milagres.

Os médiuns “recebem” o espírito dos “pretos velhos”, isto é, dos antigos escravos, ou espíritos de chefes indígenas.

Os assistentes acompanham os cânticos, enquanto se processa a gira da Umbanda, que é a dança que os médiuns executam. Cada médium em transe tem uma maneira própria de fazer a gira da Umbanda, o que mostra ser de diferentes características a personalidade de cada um. A dança, a música, o ambiente predispõem o médium a um transe cada vez mais profundo. a música ritmada, pelos tambores e outros instrumentos, monótona, persistente, mas que tudo, mantém as condições de hipnogenia da sessão.

Como já dissemos, a personalidade de cada um dos médiuns imprime uma característica própria aos seus transe, e as cerimônias de todos os tipos são também influenciadas pelo meio cultural, tornando-se mais requintada conforme o meio seja mais culto.

Em uma grande parte destes centros espíritas, depois das danças, os médiuns extenuados (há cerimônias que demoram mais de quatro horas ou toda a noite) sentam-se em pequenos bancos espalhados por vários cantos do salão, onde passam a dar consultas a infelizes e ignorantes criaturas. Dessa forma, o curandeirismo e o exercício ilegal da Medicina são francamente exercidos, o que constitui o aspecto mais negativo de tais sessões. Alguns centros espíritas, cujos chefes são mais argutos e perspicazes fazem “tratamentos” exclusivamente por meio de passes; outros, sem temer a lei, fazem sessões em dias apropriados, sem danças, quando então dão conselhos e receitas aos doentes.

Devemos esclarecer que muitos dos “médiuns inconscientes” (que tem amnésia pós-transe), não compreendendo a verdadeira natureza do transe mediúnico e julgando-se possuídos por uma entidade espiritual, honestamente passam a dar conselhos, julgando-se, mesmo, até no dever de assim proceder, principalmente quando a entidade “incorporada” é o “espírito de um médico”.

Mesmo no caso de médiuns que não apresentam contrações ou convulsões, ou que não atingem uma boa profundidade no transe, ou ainda no caso de indivíduos que não conseguem entrar em pleno transe, mesmo assim, durante a dança ritual da Umbanda, a movimentação cadenciada, o monoideísmo místico, religioso e a música bem ritmada produzem um estado de inibição parcial do córtex cerebral, já propiciando, por indução reciproca do subcórtex, certa liberação de tensões emocionais represadas.

Não é somente nos transes cinéticos, como é comumente o das referidas seitas espíritas brasileiras, como é o do Vodu (do Haiti), e o de certas tribos africanas e esquimós, que se produz uma benéfica liberação nervosa subcortical; mesmo no caso de transes estáticos, que também podem ocorrer em sessões espíritas umbandistas (e, principalmente, nas chamadas “sessões espíritas de mesa” ou kardecistas), o médium se libera emocionalmente; sente-se leve, abstraído do seu mundo vulgar, transportado por seu êxtase às elevadíssimas regiões dos sonhos místicos ou da magia.

Seja em transe estático ou cinético, o médium se sente uma entidade poderosa, o seu “cavalo” é receptor de um espírito sábio e luminoso; sente-se então com força superior para vencer fácil as situações da sua corriqueira vida diária. Tal sentimento do poderio sobre o bem e sobre o mal lhe dá extraordinária satisfação, compensando bastante as frustações de sua vida sem atrativos. Sente bastante prazer de dar passes e conselhos, principalmente a pessoas de maior nível social e cultural, as quais comumente procuram esses centros espíritas.

As pressões sociais impedem comumente o surgimento de verdadeiros gênios nas artes, na política e em outras atividades; qualidades excepcionais, no estado de transe psicautônomo, podem ser desinibidas. Toda uma estereotipia dinâmica estratificada pode ser liberada no transe, exteriorizando uma conduta organizada no passado, real ou imaginária, porém, em geral desejada. Assim, por exemplo, um indivíduo na mocidade desejou ser poeta, chegando a fazer pequenos ensaios, porém tornou-se inibido pelas circunstâncias sociais. Entretanto, toda uma estereotipia dinâmica relacionada com essa qualidade pode ser estruturada na sua atividade nervosa superior, ficando porém reprimida e, por fim, estratificada.

Anos mais tarde, durante o transe, tal estereotipia pode emergir seja através de uma total dissociação da personalidade do médium, seja através somente da escrita automática ou da fala automática. Com respeito à dissociação total da personalidade, temos visto indivíduos em transe apresentaram uma personalidade extraordinária, com uma brilhante execução do seu papel. Mais de uma personalidade o bom médium pode apresentar, com características bem distintas em cada uma delas.

Fenômenos extraordinários podem apresentar certos médiuns umbandistas. Por exemplo, certos médiuns conseguem facilmente entender a chamada linguagem muscular: tocando na musculatura dos braços e das mãos do consulente ou simplesmente vendo a movimentação e, mesmo, as mais levíssimas contrações musculares, principalmente do rosto, os médiuns poderão saber, bem como as reações que provocam suas palavras. Mediante a autossugestão, por exemplo, certos médiuns podem beber uma quantidade enorme de bebida alcóolica e não sentir os seus efeitos tóxicos. Também, por meio da autossugestão, determinados médiuns podem pisar (rapidamente) sobre brasas sem se queimarem e sem se sangrarem (inibição da sensibilidade dolorosa e espasmo dos pequenos vasos das plantas dos pés).

Todavia, o que visamos apresentar aqui não são essas quase fantásticas façanhas, mas sim a possibilidade do aproveitamento na vida diária de certas qualidades que surgem durante o transe, assim como as perspectivas do tratamento de neuroses e de variadas condições psicossomáticas mediante a liberação emocional produzida pelo transe em si, principalmente cinético. Assim, um médium pode ser levado a um aprimoramento de funções pelo equilíbrio neuromuscular, pela hiper acuidade dos sentidos. Dessa forma, artistas de pincel, da escultura, do desenho, da dança e outros poderão apresentar um trabalho mais perfeito, como antes não haviam podido conseguir.

Indivíduos acostumados ao transe espírita poderão ser devidamente orientados dentro do mesmo, para determinadas funções da vida diária, em que se exige grande acuidade visual, auditiva, táctil, de memória, de cálculo etc. dessa forma, em determinados momentos poderão entrar em transe e executar um trabalho altamente especializado, dentro da sua profissão, por profissão, por exemplo, em que se necessitem aquelas qualidades.

O transe espírita umbandista, mais que outros, promove, por si só, uma intensa e benéfica liberação emocional. Esses transes rituais devem ser compreendidos como manifestações dentro de um quadro cultural sociológico e também econômico. Como o temos feito, L. Mars, citado por Ajuriaguerra, faz clara distinção entre a possessão neurótica e a possessão ritual integrada em uma religião animista. Tendo estudado as cerimônias do culto Vodu, afirma aquele autor (Congrès des Alienistes, Marselha, 1948) que a crença religiosa pode colorir o aspecto clínico da doença mental, mas, com justa razão, diz que não se pode confundir ritual religioso com ritual neurótico.

As observações feitas pelo mesmo autor confirmam as nossas com respeito a indivíduos que, de repente, ficam privados de tabus e dos ritos (por exemplo, deixando de frequentar o centro espírita e deixando de praticar o transe ritual, isso é, os sintomas neuróticos vem neles tomar o lugar da instituição cultural). Temos notado, porém, que sempre que esses indivíduos retornaram à prática ritual do seu credo, voltam a apresentar um bom equilíbrio nervoso. Lévi-Strauss, citado por Ajuriaguerra, igualmente afirma que as danças ou as cerimônias de possessão são fatores de equilíbrio, enquanto que Eskowitch, também citado pelo mesmo autor, já há uns vinte anos negava a interpretação da natureza histérica da possessão ritual, assinalando o aspecto controlado e estilizado do fenômeno: “o número de pessoas sujeitas à possessão é demasiado grande para que elas recebam a etiqueta de histéricas, a não ser que consideremos toda a população haitiana como vítima de distúrbios mentais”.

Sabemos que algumas vezes o transe umbandista evolui com certa violência, até com certo descontrole, mas o chefe do terreiro, mediante manobras e palavras, acalma e enquadra dentro do ritual o médium “tomado” por um “espírito perturbado”.

Entre as possessões rituais autênticas, incluem-se certas possessões que podem ser consideradas simuladas deliberadamente, seja para servir ao espetáculo ritual ou seja para exercer sobre os outros um cero domínio, de que tirará benefícios. Muitos indivíduos foram bons médiuns, mas, envelhecidos, o seu transe se torna superficial ou inexistente e, então, passam a simular, pois desejam manter sobre si o mesmo respeito dos crentes e continuar a usufruir os benefícios morais e materiais decorrentes da sua condição de médium. Em geral, temos observado que é entre os chamados médiuns conscientes que se encontram aqueles que mais comumente simulam.

Estamos de acordo com Ajuriaguerra, quando afirma que o exibicionismo tem papel importante nos fenômenos de possessão. De fato, o indivíduo tem prazer de ser o centro de atenção quando no estado de transe. A sessão umbandista toma comumente o aspecto de uma cena de teatro; temos visto sessões, que, pela sequência e harmonia dos ritos, pelos cânticos, pelas vestimentas e danças constituem uma exibição na mais bela montagem teatral.

Nossos pontos de vista, esposados há muitos anos, são também coincidentes com os do último autor citado, isto é, de que o médium libera, sob uma forma controlada pelo ritual, de uma maneira “amaciada”, as suas tensões emocionais represadas, dando-lhe, após, um bom equilíbrio nervoso. Diz ele que “os fenômenos de possessão, tais como o Vodu, são uma teatro-terapia de tipo psicodramático controlado por um ritual que tem um valor de proteção contra aos inconvenientes da difusão perigosa de um inconsciente em liberdade”.

O transe cinético, da Umbanda, da Quimbanda e do Candomblé, por si só constitui, como já dissemos, uma maneira benéfica de liberação dos estados tensionais, beneficiando ou propiciando a cura de inúmeras condições psiconeuróticas e psicossomáticas. É uma opinião que temos defendido, após incontáveis dos indivíduos que a eles se submetem. Depois de algum tempo de prática desses transes, tais indivíduos encontram neles um refúgio para as suas aflições cotidianas, para a sua mediocridade, uma compensação para as suas frustrações. Essas sessões atuam, também, como um moderador das inquietudes das classes mais pobres, que a elas frequentam; os crentes encontram resposta, pela boca dos médiuns, dos seus mais dolorosos problemas; descarregavam seus problemas, evaporam-se de suas tensões; a música monótona, ritmada, agradável, age como catalisadora da inibição hipnogênica que se apresenta numa boa parte desses assistentes.

Com respeito aos médiuns, logo no início do transe há uma inibição cortical que se difunde em torno da área de vigilância, que, por indução positiva do subcórtex, libera certas tendências e reações primitivas caracterizadas por seu forte tom emocional. A liberação emocional (origem subcortical) provoca, por sua vez, indução negativa do córtex cerebral, determinando uma maior difusão da inibição em torno da zona de vigilância.

No transe cinético, como é o umbandista, o córtex motor é desinibido em grande parte (inclusive a área concernente ao aparelho fonador) e funciona como porta de escape daqueles elementos emocionais emergidos da subcorticalidade. Este escape é feito de maneira não muito violenta, “canalizado num bom caminho, “amaciado”, compatível com o meio social ambiente, enquadrado no ritual. A música mantém as condições de hipnogênia da sessão e estimula, por indução recíproca, aquela liberação emocional: ela, mais que tudo, permite que aquelas energias represadas se despreguem dos profundos rincões da vida nervosa, dando ao indivíduo, após o transe, uma grande tranquilização e profundo bem estar. A referida liberação emocional é benéfica para a vida psíquica e vegetativa do indivíduo, o que se explica pelas íntimas correlações funcionais e anatômicas entre os centros neurovegetativos e os centros responsáveis pela emoção.

As convulsões do transe umbandista, acompanhadas de caretas e emissão de sons guturais e às vezes estridentes, correspondem à liberação atenuada de represadas emoções e de certos instintos baixos. E como se fora uma forma de doença atenuada, uma espécie de vacinação. Assim, pode-se atestar isto observando-se certos indivíduos, com problemas psíquicos, que se iniciam na prática do transe, os quais apresentam contrações violentas que se vão atenuando com o continuar das sessões, até um certo ponto, obtendo por fim um bom estado mental. Além da liberação emocional por essa via, acontece que o médium se acha imbuído da ideia de possessão de um poder mágico, o qual lhe produz compensações emocionais que o ajudam a superar todas as suas anteriores emoções negativas.

Durante o nosso carnaval temos observado verdadeiros estados de transe durante as danças, o que é propiciado pelo ritmo das músicas pela longa duração das mesmas e pelo contágio emocional. Com justa razão é chamada de folia carnavalesca a grande festa brasileira. Ela, também, segundo observamos, é meio de liberação emocional e favorecedora do equilíbrio nervoso.

O emprego do transe tipo umbandista, retirados dele os elementos místicos e religiosos, parece-nos acenar com extraordinárias perspectivas dentro da psiquiatria e da medicina psicossomática. (A suposição de que os centros espíritas provoquem doenças mentais é falsa; o que acontece é que grande número de psicóticos que povoam os hospitais especializados à procura da cura, o que dá motivo àquela falsa suposição). Entretanto, não é fácil retirar do transe umbandista tais elementos místicos-religiosos, pois que é exatamente a concentração na fé religiosa que proporciona uma boa indução e uma melhor profundidade do transe.

Daí, porque, o ideal será iniciarmos o tratamento com indivíduos não acostumados ao transe umbandista, quimbandista ou no Candomblé, ou ainda melhor, com indivíduos não espíritas. Tratando-se de crente destas seitas, a maneira mais adequada de proceder será transformar aquele impulso concentrativo místico-religioso em uma possante concentração no desejo de um aperfeiçoamento das mais desejadas qualidades, o que, porém, como já dissemos, não é fácil. O transe umbandista é um transe análogo ao da hipnose e, se exercido regularmente uma a três vezes por semana, sem os elementos místicos e religiosos, poderá se constituir em importante medida não só terapêutica, mas também profilática. Poderá ser exercido, por adultos, adolescentes e até crianças à partir dos dez anos de idade (delinquência infantil e juvenil, por exemplo).

E não haver motivo para preconceitos contra isto, pois o exercício do transe é tão antigo que se perde na poeira dos tempos. Seria, assim, uma volta a uma das mais primitivas culturas do homem, um reencontro com a sua autenticidade. Grupos de indivíduos poderão executar o transe do tipo umbandista, com boa orientação preestabelecida, visando uma finalidade elevada (por exemplo, aa paz entre os homens) ou as mais belas virtudes do homem (substituindo, assim, a concentração místico-religiosa). A música característica da Umbanda deve continuar a ser empregada, visto ser de alta qualidade hipnógena; somente as letras dever ser mudadas, isto é, devem passar a abordar os temas relacionados com as finalidades ou virtudes desejadas.

A liberação das tensões represadas tornará o indivíduo mais bem propenso ao bom convívio social e familiar, mais ajustado, mais equilibrado emocional e psicossomaticamente. A liberação emocional, que então se produz através da exaltação motora da dança e das contrações, é bem diferente da liberação produzida por um indivíduo em condições emocionais negativas, na vida normal diária, em que a “explosão” emocional pode trazer as piores consequências para ele e para a coletividade.

A melhor maneira de proceder à indução deste tipo de transe é obedecer, em linhas gerais, à técnica empregada por muitos chefes de terreiro espírita em crentes que desejavam iniciar-se como médiuns. Assim, enquanto soa a música, melhor se acompanhada de cânticos, o indutor do transe abraça a cabeça do indivíduo com o braço direito ou o esquerdo, ou, se quiser induzir duas pessoas ao mesmo tempo, abraça a cabeça de um indivíduo em cada braço. A mão deve espalmar a testa do indivíduo, que fica voltado para a mesma direção a que está voltado o indutor, ao lado deste, sendo que sua cabeça fica um pouco voltada para baixo, envolvida pelo braço do indutor e colada ao tronco dele. Este, imprimindo um movimento circular ao corpo, isso é, rodopiando, e seguindo por passos o ritmo da música, leva consigo o indivíduo ao mesmo movimento.

A ação da posição antinatural do individuo em movimento sobre os centros do equilíbrio (ação supra maximal) induz uma excitação subcortical, que é aumentada pela emoção (devido à tensão expectante e à música, principalmente); produz-se indução negativa do subcórtex sobre o córtex cerebral, e a inibição cortical se difunde em torno da área de vigilância; o ritmo persistente da música, mantido pelo som dos tambores e outros instrumentos, ajuda a difundir a manter a referida inibição. O transe instala-se, e o indivíduo seguirá a conduta conforme um modelo que lhe tenha sido dado antes.

Por isso, é interessante que o indivíduo candidato à iniciação do transe veja antes um outro indivíduo em transe. Se lhe for induzido o transe ao mesmo tempo que outro indivíduo já acostumado, então o contágio emocional atuará como facilitante.

Depois de alguns treinos, o indivíduo, já ao se situar no ambiente, com todos os estímulos presentes, inclusive musical, ele mesmo, terá capacidade de, por si só, autoinduzir o transe.


Referências

AJURIAGUERRA, J. Les Problémes du Normal et du Pathologique em Psyquiatrie à Partir des Apports Psychosociologiques. Separata da conferência pronunciada em 28 de maio de 1962, em Bâle, Suíça, sob os auspícios de F. Hoffmann. La Roche & Cie. S.A.

AKSTEIN, D. e CARNEIRO, J. P. A Fenomenologia Hipnótica à Luz da Reflexologia. Atual, Med. e Biol., no 16, 27-35, 1957.

AKSTEIN, D. Psicofisiologia da Indução da Hipnose. Primeiro Congresso Pan-Americano de Hipnologia e Primeiro Congresso Brasileira de Hipnologia. Rio de Janeiro, julho, 1961.

__________. Aplicação Prática dos Estados de Transe Psicautônomos. Segunda Reunião da Sociedade Internacional de Hipnose Clínica e Experimental. Rio de Janeiro, julho, 1961.

ELLENBERGER, H. F. Aspectos Culturales de las Enfermedades Mentales. Actas Luso-Espanholas de Neurologia y Psiquiatria, XVII: 306-315, 1958.

MONGRUEL, J. L. O Transe de Personificaçação Verbal e a Hipótese da Psicautonomia. Anais do Primeiro Congresso Interamericano de Medicina. Rio de Janeiro, 7-15 de setembro de 1946.

SVORAD, D. Paroxyzmátic Últm. Vydavalelstvo Slovnskej Akadémie Vied. Bratislava, 1956.

[1] David Akstein foi o primeiro presidente da Sociedade Brasileira de Hipnose, no Rio de Janeiro, fundada em 1957 (Nota de Diamantino F. Trindade).

[2] Naquela época muitos ainda consideravam a Umbanda como seita e não como religião (Nota de Diamantino F. Trindade).

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NOTA DE EDNAY MELO: O artigo sugere retirar o aspecto religioso do transe mediúnico para torná-lo instrumento terapêutico no tratamento de doenças mentais e neuroses. Os autores compreendem a dificuldade de dissociação, visto que a fé é fator determinante para o desenvolvimento do transe. Porém, as conclusões de que os transes são "psicautônomos", ou seja, induzidos e controlados pelos próprios médiuns, de que são teatrais e produzidos apenas por estímulos ambientais e por auto-sugestão não considerando, em nenhum momento, a atuação mediúnica, ou seja, a atuação do intercâmbio espiritual (espírito-médium), fere a convicção religiosa adquirida desde os primórdios da humanidade. Como psicóloga e sacerdotisa de Umbanda, considero que o processo de catarse de emoções negativas durante o transe favorece sim o equilíbrio emocional do indivíduo, associado a todos os estímulos que uma gira de umbanda fornece, mas que tudo só é possível diante de uma inteligência oculta, espiritual, que trabalha com um direcionamento sistematizado e disciplinado para favorecer todos os presentes na gira de umbanda. Um exemplo da presença espiritual, a nível de experiência em terreiro é o fato do médium absorver, em um determinado momento da gira, uma informação ou comando do sacerdote por pensamento, mente a mente, sem que o sacerdote esboce nenhuma indução sugestionável. Salientando também que os erros observados em transes mediúnicos, sejam autênticos ou dissimulados, são de responsabilidade apenas do indivíduo, que é parte ativa do processo. Apesar do artigo datar de 1966, até os dias atuais a ciência retoma esses conceitos, que por hora, sinto-me no dever de reagir em prol da Religião de Umbanda.

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Os Médiuns Iniciantes e a Insegurança

Infelizmente, são muitos os que interrompem o desenvolvimento mediúnico devido a enorme quantidade de dúvidas e insegurança. O início da vida mediúnica do neófito é, habitualmente, muito difícil. O medo, a hesitação, a confusão e ansiedade o perturbam. E não são poucos os momentos em que ele pensa em simplesmente desistir de tudo.

Por esta razão, é muito importante que os dirigentes estejam preparados para lidar com a insegurança mediúnica. Não é um sentimento à toa, mas um assunto muito sério. A boa continuidade da Umbanda depende de uma boa formação dos médiuns iniciantes. Eles precisam de acolhimento e muita orientação.

Médium iniciante, entenda que não há problema nenhum em errar, no momento. É por isso que você está em desenvolvimento. Para aprender e lapidar suas capacidades mediúnicas.

O desenvolvimento acontece de forma natural. Deixe o tempo amadurecer suas percepções. Não há motivo para pressa, o caminho é longo. Mesmo quando você começar a participar do atendimento, você continuará em desenvolvimento. Na hora certa, a espiritualidade traz o que for preciso para você.

Para combater o medo, busque o conhecimento. Sempre com cuidado para filtrar as informações que, de fato, possam te enriquecer e não te confundir. Mais do que isso, busque aproximar-se dos dirigentes e mais velhos de sua casa. Escute-os, eles têm muito a lhe ensinar.

Saiba, entretanto, que você não precisa entender tudo. Para muitas perguntas, não haverá respostas. É preciso ter fé nos guias. A espiritualidade é sábia e sabe o que faz. Deixe que ela conduza a sua caminhada no grande universo da mediunidade. Entregue-se aos Guias e Orixás.

É normal sentir-se perdido no início da caminhada. Para muitos, o compromisso com o desenvolvimento mediúnico acontece num momento em que a vida encontra-se em desequilíbrio e crise. Uma verdadeira turbulência. Como uma tempestade que passou e deixou tudo de cabeça para baixo. Como se a vida insistisse: é hora de fazer algumas mudanças.

O desenvolvimento mediúnico mexe com as nossas energias mais profundas. Faz uma verdadeira faxina emocional. Muita coisa que você mantém escondida há muito tempo passa a se manifestar. Não há mais para onde fugir. É preciso forjar um novo eu. Abandonar os velhos hábitos que somente nos atrasam e viver de acordo com os valores que a espiritualidade nos ensina. E este processo pode ser muito difícil.

O que podemos dizer é que com o tempo vai ficando mais fácil. As dúvidas vão embora. E você passa a sentir segurança nos seus guias e na sua mediunidade. Mas para isto, você não pode desistir. Deve persistir apesar de toda insegurança que sentir. Lembre-se de que você não está sozinho.

O desenvolvimento aprofunda a sintonia entre você e as entidades que te acompanham. Trabalha no sentido de apurar sua capacidade, perceber os níveis mais sutis da realidade. E, simultaneamente, condiciona-te a aprender a confiar sua matéria ao guia.

Mas para isto, não podemos esquecer a velha lição: reforma íntima. Para receber com mais qualidade as energias elevadas dos guias e Orixás, é preciso elevar nossa própria vibração também. E isto é feito buscando uma conduta correta, vivendo verdadeiramente a humildade, a simplicidade, o amor e a caridade.

Não fique preocupado com o que os outros vão pensar de sua incorporação. Você não está ali para agradar ninguém. A mediunidade é uma relação íntima e pessoal com seus guias. Não adianta ficar se comparando. Cada um possui seu processo particular. Se alguém pode lhe dizer alguma coisa é seu sacerdote, e assim ele fará se for necessário. Do contrário, apenas ignore o olhar das outras pessoas.

Não fique se torturando, questionando-se se é você ou o seu guia. Os dois estão presentes. Você apenas permite a entidade tomar a frente, confiar nela. Não espere que você simplesmente terá um apagão e ficar inconsciente como uma espécie de prova de que está realmente ocorrendo a incorporação. Não é assim que funciona. A consciência na incorporação tem seus benefícios. Apenas deixa fluir o que sentir.

Não se apegue a sinais exteriores. Você não precisa tremer, suar, gritar, entortar para confirmar que a entidade está ali. Mantenha os pés no chão. A espiritualidade é invisível aos olhos, mas sentida no coração. O objetivo não é a autoafirmação, mas o exercício da caridade a todos que procuram.

A.D.

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