Orixá Ancestral e de Frente

Ouvimos sempre perguntas a respeito do que seja Orixá Ancestral, de Cabeça, de Frente, Adjunto. São muitas as denominações e explicações, muitas vezes, de difícil entendimento.

O lema da Umbanda que praticamos é sempre a simplicidade, não confundir com o simplório, mas entender de forma simplificada o que, talvez, não estejamos ainda preparados para entender em sua plenitude e essência.

O que a espiritualidade que nos assiste nos informa e que somos capazes de entender é o seguinte, para que principalmente os médiuns da nossa Casa, da Tenda de Umbanda Luz e Caridade – Tulca, tenham um conceito sobre Orixás Regentes de Coroa mais próximo da nossa doutrina:

Os Orixás Ancestrais são os que chamamos de Pai e Mãe de Cabeça, ou Pai e Mãe Orixás. É o casal Orixá cuja essência, qualidade divina, herdamos em alguns traços da nossa personalidade, que nos direcionam e sustentam em toda a nossa existência como ser encarnado e desencarnado. É como a marca do DNA no corpo biológico, sendo uma característica interna de toda a existência espiritual. Fique bem claro que as características negativas de personalidade nunca são dos Orixás e sim do encarnado que usa o seu livre arbítrio.

Entendemos Orixás de Cabeça porque eles regem o nosso campo mental, campo das ideias e pensamentos. Exemplo: O encarnado que tem o Orixá Ogum como seu Orixá de Cabeça ou Ancestral, terá sempre a Centelha Divina da Lei e da Ordem em seu inconsciente. E por que inconsciente? Porque o inconsciente é a instância psíquica onde reside todo o arquivo mental, de todas as vidas, sendo o condutor mestre de todas as ações e reações do indivíduo.

Então, a essência Orixá está lá bem guardadinha no inconsciente. Acontece que a pessoa pode seguir fielmente as virtudes dos seus Orixás, no caso do nosso exemplo do Orixá Ogum e pode também não seguir e se tornar uma pessoa contrária à Lei e à Ordem, ser em ações contrária à sua essência divina e isto causará um grande desequilíbrio em sua estrutura emocional, por exemplo: uma pessoa corrupta filha de Ogum, estará sempre com um "peso na consciência", porque estará contrária à sua essência, aos seus reais valores internos. Este é apenas um exemplo, grosso modo, para que possamos entender.

Importante salientar, que a Energia Primeira do Criador representada na Umbanda por Pai Oxalá, também está presente na coroa de todos os filhos, ao "lado" da vibração dos Pais Ancestrais. Imaginemos, grosso modo, sobre a nossa cabeça e onde reside o chakra coronário a nível perispiritual, imaginemos três feixes de luzes, uma na cor branca que vem de Pai Oxalá e as outras duas nas cores do nosso casal de Orixás Ancestrais ou Pai e Mãe de Cabeça. Acontece que o filho pode ter, por afinidade que ainda não sabemos definir, pode ter mais presente o feixe de luz branca em seu Ori, a energia de Pai Oxalá se sobrepõe aos seus dois Orixás Ancestrais, mas isto não quer dizer que ele seja filho apenas de Pai Oxalá. Então, na nossa Casa, todos são filhos de Pai Oxalá.

Para simplificar, usamos o termo Força Orixá. Temos na nossa Casa sete forças Orixás que formam a Coroa Espiritual dos filhos: Oxalá é a primeira força, o casal de Orixás Ancestrais é a segunda força e da terceira à sétima força são os Orixás de Frente e Adjuntos.

E o que seriam então Orixás de Frente e Adjuntos? É um par de Orixás, não necessariamente um casal, sendo que estes direcionam apenas a encarnação presente. O Orixá de Frente está mais presente e evidente do que o Adjunto, que o auxilia em um segundo plano, sempre com o principal objetivo de fornecer o equilíbrio energético, a fim de harmonizar ao máximo o indivíduo, considerando o ser humano em sua forma holística. Ressaltamos que o Orixá de Frente pode ser também um dos Orixás Ancestrais ou ambos. Ressaltamos também que por serem cinco os Orixás de Frente e Adjuntos, pois como vimos acima, Oxalá e os Ancestrais ocupam as primeiras e segundas Forças Orixás respectivamente e estamos nos referindo às sete Forças Orixás, então ressaltamos que o Orixá de Frente que está na “última” posição, ou a quinta, faz par com o Adjunto anterior. Se você entendeu o nosso raciocínio, deve estar se perguntando: “Então eu tenho três Orixás de Frente?” Ao que te respondemos: Sim, você tem! Só que apenas um é o dominante, o mais evidente, de acordo com a sua maior necessidade atual.

Basicamente à frente do indivíduo estão todos os Orixás, que harmoniosamente interagem e se completam para auxiliá-lo em determinados momentos da sua vida. Exemplo: uma pessoa reprimida em suas emoções estará à sua frente, pela misericórdia Divina, a Orixá Iansã para proporcionar o dinamismo e o extravasamento destas emoções contidas.

É por isto que costumam dizer, erradamente apenas na denominação, que os Orixás “brigam” pela coroa do filho, termo este inconcebível a um Orixá. Eles não brigam, apenas estão ali porque o filho está precisando das suas vibrações energéticas naquele momento, em outro momento o filho poderá estar precisando de outro tipo de energia para restabelecimento do seu equilíbrio, daí a constatação pelo sensitivo de mais de um Orixá de Frente. Ou então em um momento visualizar um Orixá e em outro momento visualizar outro. O dinamismo entre as vibrações Orixás a frente do indivíduo se faz necessário para o equilíbrio energético, físico e emocional do encarnado.

Enfim, Orixás Ancestrais estão na nossa essência energética, são a nossa característica básica de personalidade que nos acompanham pela eternidade, um é mais dominante a quem chamamos de Orixá Regente da nossa Coroa, o outro menos dominante, mas igualmente importante, a quem chamamos de Orixá Co-regente da nossa Coroa; em contrapartida, os Orixás de Frente ao “lado” dos seus Adjuntos se fazem presentes diante da necessidade momentânea do filho, estão presentes também de acordo com o seu compromisso reencarnatório.

Daí a importância de não se ter preferência nem fanatismo por nenhum Orixá, todos são importantes e essenciais na nossa vida. Devemos agradecer sempre a todos eles, com muita fé, amor e respeito.

Do livro Umbanda Luz e Caridade - Ednay Melo

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Histórico das Colônias Espirituais

A revelação sobre a existência das Colônias Espirituais e de sua organização tem sido constante e progressiva. O homem sempre procurou desvendar os mistérios do Além. Para onde vão as almas depois da morte? Tudo se acaba no túmulo? Os mortos ressuscitarão para o Juízo Final? O mundo acabará um dia? E as diversas religiões tentam dar respostas, mas estas não satisfazem os anseios da Humanidade.

Os povos primitivos, em geral, mesmo os mais atrasados, consideravam a morte como uma passagem a outro estágio. Na América, o culto dos mortos era pomposo. Os parentes e amigos acompanhavam o cadáver, colocando-lhe, sobre a sepultura, as coisas de que, achavam, o morto teria mais necessidade no Outro Mundo, como, por exemplo, alimentos, armas, adornos etc, para que o Espírito, segundo acreditavam, não sentisse falta de coisa nenhuma durante a longa viagem. Neste particular, seu rito assemelhava-se ao egípcio.

Os ameríndios tinham grande respeito aos mortos, acreditando que deles dependiam as atribulações ou alegrias da comunidade. Os tupi-guaranis sabiam que os Espíritos feridos em seu amor-próprio podiam trazer à tribo toda sorte de calamidades. No México, os Espíritos são cercados de especiais cuidados entre os tarahumaras. Em Monografia de los Tarahumaras, do ilustrado antropólogo mexicano Carlos Bassauri, há uma referência às suas tradições:

Existe grande temor pelos mortos, pois ainda que não voltem na forma indicada, podem causar malefícios, enfermidades etc., para fazer que seus familiares ou amigos morram também e se reunam a eles. Por esse motivo, geralmente os familiares abandonam a casa em que ocorreu a morte e, em certas ocasiões, até a destroem.

Quando morre um índio, apresenta-se o cueruame (médico ou feiticeiro) e dirige a palavra "ao Espírito, recomendando-lhe que siga, tranquilamente, seu caminho e não volte a incomodar os que ainda permanecem na Terra, prometendo-lhe que o vão prover de tudo quanto é necessário para a viagem ao céu".

Em conclusão, os romanos, os chineses, os gregos, os sabinos, os quíchuas, os aymaras, todos os povos da Antiguidade, rendiam culto aos seus mortos. E, portanto, a crença na imortalidade da alma e na existência de um Mundo Espiritual é uma ideia universal.

1 - Os Egípcios e Suas Ideias Sobre Uma Outra Vida

A crença na sobrevivência do Espírito e no Mundo Espiritual desempenhou importante papel na cultura dos egípcios. As ideias deste povo sobre a vida após a morte atingiram seu completo desenvolvimento no período final do Médio Império (2.100 -1.788 a.C.) antes que a corrupção do clero e a superstição levassem a religião egípcia à degradação.

A concepção dos egípcios sobre a vida além-túmulo passou por diversas fases, até atingir seu nível mais elevado. A princípio, pensava-se que o morto continuasse sua existência na tumba e, para assegurar-lhe a imortalidade, o corpo tinha de contar com uma provisão de alimentos e de outras coisas essenciais à vida. Homens ricos deixavam largas doações aos sacerdotes, a fim de que estes se encarregassem de fornecer sustento às múmias, enquanto durassem esses fundos.

Com o amadurecimento da Teologia, foi adotada uma concepção menos ingênua da vida extraterrena. Acreditava-se, então, que os mortos deveriam comparecer diante de Osíris(deus dos egípcios, dispensador da imortalidade e juiz dos mortos) e serem julgados de acordo com suas ações na Terra. O processo desse julgamento compreenderia três estágios. No primeiro, exigia-se que o morto declarasse que era inocente de 42 pecados, entre os quais, do homicídio, do furto, da mentira, da cobiça, do adultério, da blasfêmia, da ira, do orgulho e da desonestidade em transações comerciais.

Após desonerar-se destes pecados, o morto, como segundo estágio, deveria enumerar suas virtudes: que dera pão aos famintos, água aos sedentos, vestira os despidos e dera condução a quem não possuía barco. No terceiro e último estágio, o coração do réu era colocado numa balança em face de uma pena, símbolo da verdade, para examinar a exatidão do que afirmara, pois, de acordo com a concepção egípcia, o coração representava a consciência, que denunciaria o falso testemunho.

Assim, todos os mortos que passassem por essas provas seriam encaminhados a um reino celestial de gozos físicos e prazeres simples. Aí, em regiões alagadiças, cheias de lótus e nenúfares, caçariam gansos selvagens e os abateriam com interminável sucesso. Ou, então, construiriam casas no meio de pomares com frutos deliciosos, em safras sempre abundantes. Navegariam em lagos repletos de lírios e se banhariam em lagoas de água brilhante.

Encontrariam, também, florestas habitadas por pássaros canoros e, por toda parte, criaturas gentis. Por outro lado, os infelizes cujos corações revelassem vidas viciosas eram condenados à fome e à sede perpétuas num lugar escuro, para sempre privados da gloriosa luz de Re (deus dos vivos, defensor do bem e do mundo).

2 - Zoroastro - O Fundador do Zoroastrismo

O Zoroastrismo, religião dos persas fundada por Zoroastro(é uma corruptela grega do nome persa Zarathrusta), cujas raízes remontam ao século XV a. C., esboçou uma noção vaga da vida além-túmulo, deturpada pelas ideias de ressurreição, juízo final e fim de mundo.

Pregava a imortalidade da alma, mas dizia, erroneamente, que, no fim do mundo, os mortos se ergueriam das tumbas para serem julgados, segundo seus merecimentos. Os justos entrariam no gozo imediato da bem-aventurança, enquanto os maus seriam lançados às chamas do inferno; porém, no fim, todos se salvariam, pois o inferno persa não durava para sempre.

O Zoroastrismo era uma religião ética. Paradoxalmente à ideia mística de predestinação, de que alguns foram eleitos desde o começo dos tempos para serem salvos, em sua essência permanecia a convicção de que o Homem possuía o livre-arbítrio, de que era livre para praticar atos bons ou maus. De acordo com a sua conduta na Terra, seria recompensado ou punido na vida futura.

A religião zoroástrica condenava o orgulho, a gula, a indolência, a cobiça, a ira, a luxúria, o adultério, o aborto, a calúnia, a dissipação, o ascetismo, o acúmulo de riqueza e a prática da agiotagem com alguém da mesma religião.

O Zoroastrismo tem significado especial por ser, talvez, a primeira religião revelada no mundo ocidental. O seu preceito áureo consistia no seguinte: Só é bom aquele que não faz a outro o que não for bom para si mesmo.

Apesar de todas as suas falhas, o Zoroastrismo preparou o Homem para o Cristianismo através, principalmente, de seus conceitos da outra vida, do conflito entre o Bem e o Mal e outros mais.

3 - Sócrates e Platão - Precursores do Cristianismo e do Espiritismo

Sócrates nasceu em Atenas, em 469 a.C., de família humilde, sendo seu pai um escultor e sua mãe, uma parteira. Tornou-se filósofo por sua própria conta e logo arregimentou um grande número de admiradores, entre os quais se incluía o jovem aristocrata Platão.

Sócrates nada escreveu. O que sabemos de seus ensinamentos devemos ao seu mais famoso discípulo: - Platão.

Platão nasceu em Atenas, em 427 a.C., filho de pais nobres. Seu verdadeiro nome era Arístócles, sendo Platão um apelido dado, segundo se supõe, por um dos seus mestres, por causa dos seus ombros largos. Juntou-se ao círculo de Sócrates quando tinha vinte anos de idade e dele só se afastou após a trágica morte do mestre.

Platão desenvolveu a filosofia das ideias originárias da Filosofia Socrática, concluindo (. . .) que a relatividade e a mudança constante são características do mundo das coisas físicas, do mundo que percebemos com nossos sentidos. Negava, porém, que esse mundo constituísse todo o Universo. Há um reino mais alto e espiritual, composto de formas eternas ou ideias, que só a mente pode conceber. Não são, porém, meras abstrações criadas pelo Homem, mas sim entes espirituais.

Cada uma delas é o arquétipo ou modelo de certa classe especial de objetos ou de relações entre objetos da Terra. Há, porém, ideias de homem, de árvore, de forma, de tamanho, cor, proporção, de beleza e justiça. A mais alta de todas é a Ideia do Bem, que é a causa ativa e a finalidade orientadora de todo o Universo. As coisas que percebemos por meio de nossos sentidos são apenas cópias imperfeitas das realidades supremas - as Ideias (História da Civilização Ocidental, de Edward McNall Burns).

Assim como acreditavam nos entes espirituais, Sócrates e Platão propalavam a existência de um Mundo Invisível, em que os desencarnados descansavam nos intervalos das encarnações, após o estado natural de perturbação por que passavam. Eis, em resumo, a sua doutrina:

Após a nossa morte, o gênio (daimon, dêmon)(nome dado antigamente aos nossos Espíritos mentores. Não tinha o mesmo significado de hoje) que nos havia sido designado durante a vida nos leva a um lugar onde se reúnem todos que devem ser conduzidos ao Hades (Na mitologia grega, deus do reino dos mortos, os Infernos. Frequentemente designado com o cognome de Plutão pelos latinos), para o julgamento. As almas, depois de permanecerem no Hades o tempo necessário, são reconduzidas a esta vida, por numerosos e longos períodos (O Evangelho Segundo o Espiritismo, de Allan Kardec)

Segundo Sócrates, as pessoas que viveram na Terra, encontram-se depois da morte e se reconhecem. Por haverem professado esses princípios, Sócrates e Platão foram ridicularizados pela sociedade da época da mesma forma como o foram os médiuns e espíritas.

Sócrates, além de perseguido, foi acusado de impiedade e condenado a beber cicuta.

4 - Jesus - O Cristo

Jesus de Nazaré, nascido numa cidadezinha da Judéia e executado aos 33 anos de idade, durante o reinado de Tibério, pregou, com eloquência, em defesa dos pobres e oprimidos, denunciou a impostura e a cobiça e proclamou a imortalidade da alma e a reencarnação. Com ele, teve início a Era Cristã. Sua missão durou pouco tempo, cerca de três anos; entretanto a força de seus ensinamentos teve tal repercussão que abalou o Império Romano.

Jesus, o Cristo, médium de Deus, revelou que o Universo compreende as estâncias de socorro onde as almas que ainda têm a expiar adquirem novas forças e repousam das fadigas de cada encarnação. E ele nos disse: Há muitas moradas na casa de meu pai. Se assim não fosse, eu vo-lo teria dito; pois vou preparar o lugar.

Logo após a morte de Jesus, seus discípulos desanimaram, julgando que estivesse tudo acabado. Esses sentimentos, porém, não tardaram a renascer. Recobraram a coragem e saíram a pregar a palavra do Mestre que, posteriormente, foi escrita nos diversos Evangelhos, dos quais apenas quatro foram insertos no Novo Testamento após sofrerem profundas alterações. Em conclusão, os ensinamentos básicos se resumiram nos seguintes:

1° - A fraternidade dos homens sob um Deus Pai.

2°- - Seu preceito áureo: assim como quereis que vos façam os homens, assim fazei vós a eles.

3° - O perdão e o amor dos inimigos.

4° - A condenação da hipocrisia e da cobiça.

5° - A oposição ao cerimonialismo como essência da religião.

6° - A imortalidade da alma.

7° - A existência de uma vida futura.

8° - A reencarnação.

Desde que Jesus deu por encerrada sua missão na Terra até nossos dias, em diversas épocas, em diversos locais e através de diversos médiuns, numerosas mensagens dos Espíritos são transmitidas com informações contínuas e progressivas, sobre a vida espiritual, ratificando e ampliando o que Jesus dissera a seus discípulos. Além disso, os Mensageiros do Espaço têm-se empenhado em nos instruir de maneira mais simples e objetiva, a fim de que se desfaça o aspecto místico em que são envolvidas as revelações oriundas do Plano Espiritual.

5 - Dante Alighieri - O Visionário

Dante Alighieri, italiano reencarnado em 1265 e desencarnado em 1321, afirmou que visitara os Mundos Invisíveis, e registrou suas experiências em um poema épico intitulado Divina Comédia. Na verdade, ele fantasiou um pouco as suas revelações, mas, também, há muita coerência em determinados aspectos.

Dos seus desdobramentos ao Mundo Espiritual e dos fatos que afirma ter presenciado, Dante Ali­ghieri descreveu o Mundo Invisível de acordo com as ideias teologais da Idade Média, certamente in­fluenciado pelos preconceitos da época e temeroso das pressões que sofreria por contrariar os dogmas católicos. Dessa forma, dividiu o Além-Túmulo em Paraíso, Purgatório e Inferno, querendo significar as faixas vibratórias mais ou menos densas em que se encontram as Colónias Espirituais.

Léon Denis, no seu livro No Invisível, afirma que Dante Alighieri foi um médium incomparável e a Divina Comédia, sua famosa obra, uma peregrinação através dos Mundos Invisíveis. Esclarece Léon Denis que Ozanã, autor católico que analisou a obra de Dante Alighieri, reconheceu que o seu plano seria todo calcado nas grandes linhas traçadas pelos iniciados nos mistérios antigos, cujo princípio era a comunhão com o alto.

6 - Emmanuel Swedenborg - Um dos Teósofos do Culto ao Oculto

Passa o tempo e, no século XVIII, outras revelações são feitas por intermédio de um sueco, considerado o homem mais culto de sua época: Emmanuel Swedenborg, encarnado em Estocolmo (1688) e desencarnado em Londres (1772). Destacou-se em todas as ciências, sobretudo na Teologia, na Mecânica, na Física e na Metalurgia. Os reis o chamavam para os seus Conselhos.

A rainha Ulrica o fez nobre e ele ocupou os mais elevados postos, com distinção, até 1743, época em que teve a primeira de inúmeras revelações espirituais. Médium vidente desde a infância, psicógrafo e intuitivo, a partir de então, teve suas visões do Mundo dos Espíritos ampliadas. Pelo conteúdo dos 29 volumes que escreveu é considerado um dos precursores do Espiritismo.

Muitos estudiosos, atualmente, reconhecem que os conceitos swedenborguianos estavam séculos à frente de sua época. Sua extensa obra exigiu tradutores hábeis em virtude de sua erudição. Com a idade de 22 anos, Swedenborg publicou um volume de versos latinos. Filosofia, Teologia e Literatura atraíram-lhe tanto quanto a Engenharia e as Ciências Naturais. E sabido que a sua mente ultrapassou a capacidade daquela sociedade que foi sua contemporânea e, ao mesmo tempo em que era altamente respeitado por sua cultura, a lentidão própria dos órgãos do governo, na adoção de suas idéias, deve tê-lo sufocado.

A sua vida adulta pode ser dividida em duas etapas: a primeira foi devotada aos estudos científicos, com forte orientação para a Medicina e a Fisiologia; a segunda, a uma investigação em busca de conhecimentos sobre a alma humana relacionada com Deus e o Universo numa estrutura de idéias cristãs.

As pesquisas espirituais que realizou foram de tal importância que seus resultados provocaram a irritação do filósofo alemão Immanuel Kant. Este, por tentar desenvolver um trabalho semelhante ao de Swedenborg e não o conseguir com a mesma objetividade, publicou um livro em que tece comentários desdenhosos e zombeteiros sobre o próprio Swedenborg e o conteúdo de sua obra. Mais tarde, reconhecendo o valor de Swedenborg, Kant, praticamente, retratou-se, ministrando uma série de aulas, provavelmente no ano de 1774, que continha, em síntese, os conceitos de Swedenborg sobre a alma humana e o Mundo Espiritual.

Swedenborg foi o primeiro a complementar o ensino de Jesus, com certa objetividade, informando-nos... (. . .) que o Universo se compõe de esferas diferentes, com vários graus de luminosidade e felicidade, e que essas esferas nos servirão de morada depois da morte na Terra, de conformidade com as condições espirituais que aqui tenhamos conseguido. Nesses mundos, seremos julgados, automaticamente, por uma Lei espiritual, de acordo com o que houvermos realizado na Terra.

E ele declara textualmente:- Pelas coisas que vi durante tantos anos, posso fazer as declarações seguintes: no Mundo Espiritual há Terras como no Mundo Natural (denominação referente ao mundo material), há Planícies e Vales, Montanhas e Colinas, e também Fontes e Rios; há Paraísos, Jardins, Bosques e Florestas; há Cidades, e nestas cidades Palácios e Casas; há Escritos e Livros; há Funções e Comércio; há Ouro, Prata e Pedras Preciosas; em uma palavra, há, tanto em geral como em particular, todas as coisas que estão no mundo natural, mas estas cousas nos Céus são imensamente mais perfeitas. (A Verdadeira Religião Cristã, de Swedenborg).

E preciso que se saiba que o Mundo Espiritual na aparência externa é absolutamente semelhante ao Mundo natural; aí aparecem terras, montanhas, colinas, vales, planícies, campos, lagos, rios, fontes, como no Mundo natural; assim todas as cousas que são do Reino mineral; aí aparecem também paraísos, jardins, bosques, florestas, nas quais há árvores e arbustos de todo o gênero com frutos e sementes, e também plantas, flores, ervas e grama; assim todas as cousas que são do Reino vegetal; aí aparecem animais voláteis e de todo o gênero; assim todas as cousas que são do Reino animal; (. . .) (Sabedoria Angélica, de Swedenborg)

Como se vê, Swedenborg registra informações sobre as Colônias Espirituais em vários trechos das suas obras; seria, até, cansativo reproduzi-las totalmente. Entretanto, só por essas transcrições, tem-se uma idéia de quanto o médium sueco desvendou para nós do Mundo dos Espíritos, mesmo reconhecendo a sua tendência mística. Os Espíritos continuaram a transmitir uma série de fatos sobre o assunto. Nos séculas XIX e XX, mensagens do mesmo teor se multiplicaram.

7 - Allan Kardec - o Codificador da Doutrina Espírita

Foi a 3 de outubro de 1804 que nasceu, numa antiga família de Lião, na França, Denizard Hippolyte Léon Rivail. Discípulo de Pestalozzi desde criança, veio, mais tarde, a seguir as pegadas do mestre. Publicou numerosos livros didáticos, apresentou planos, métodos e projetos referentes à reforma do ensino francês. Dedicou-se ao magnetismo por vários anos até conhecer os fenômenos das mesas girantes que o levaram a realizar a sua missão de Codificador da Doutrina Espírita.

Allan Kardec desencarnou a 31 de março de 1869. A 18 de abril de 1857, Allan Kardec lançou O Livro dos Espíritos, cujo capítulo VI, do Livro Segundo (perguntas 223 a 236), é dedicado ao esclarecimento do que são espíritos errantes, erraticidade e mundos transitórios. Colaboraram nessas informações os Espíritos Mozart, Chopin e o chamado em vida Santo Agostinho, as quais são em síntese:

— no intervalo das encarnações, a alma se torna um Espírito errante; só não se tornam errantes os Espíritos puros, por se encontrarem num estado definitivo;

— há Espíritos errantes dos mais variados graus;

— enquanto errantes, os Espíritos progridem, observam os lugares que percorrem, instruem-se, analisam os erros e acertos do passado e se preparam para novas experiências na existência corpórea;

— a situação do Espírito errante no Além será determinada por sua vida no Aquém, e ele pertencerá a um mundo do mesmo grau de sua elevação, embora lhe sejam permitidas visitas a mundo superiores como modo de aprendizagem;

— é nas Colônias Espirituais, espécies de acampamento, que o Espírito errante habita nos intervalos das encarnações a fim de repousar e aprender.

Na Revista Espírita de agosto de 1858, Allan Kardec trata sobre as habitações em Júpiter, num mundo invisível aos olhos humanos evidentemente, onde se dizia encontrar o Espírito Mozart. Sobre o assunto, declara o Codificador: Para certas pessoas convencidas da existência do Espírito - e aqui não cogito de outras - deve ser motivo de espanto que, como nós, os Espíritos tenham suas habitações e as suas cidades. Não me pouparam críticas; "Casas de Espíritos em Júpiter? . . . Que piada ! . . ."

Ressalvando não ser a arquitetura do Mundo Espiritual a principal preocupação de seus estudos e objeto principal da Doutrina Espírita, também não se é de desprezar o fenômeno de sua reprodução pelo jovem médium desenhista Victorien Sardou (dramaturgo francês - Paris 1831, colocou a engenhosidade técnica a serviço de tendências novas, da comédia burguesa ao drama histórico), que ele considera um distinto e honrado escritor.

Victorien Sardou, médium psicógrafo que trabalhou com Allan Kardec, foi instrumento na elaboração de lindos quadros de autoria de diversos Espíritos. Foi membro da Academia Francesa e um dos mais fecundos autores teatrais franceses. Afirmava Victorien Sardou que, como médium, recebeu mensagens de Mozart e Pallissy e que lhe foi dito que (. . .) os habitantes de Júpiter têm seus lares comuns e suas famílias, grupos harmoniosos de Espíritos simpáticos, unidos no triunfo, após o terem sido na luta. Daí as moradas tão espaçosas que merecem exatamente o nome de "palácios". Ainda como nós, os Espíritos têm suas festas, suas cerimônias, suas reuniões públicas; daí certos edifícios destinados especialmente a essas finalidades.

Fala ele de animais que designa de seres bizarros. Tais criaturas ocupam os níveis inferiores da escala evolutiva. De acordo com informações de Pallissy, as famílias espíritas são sempre acompanhadas por cortejo de animais. Um reino vegetal bem exótico também está presente nos desenhos recebidos por Victorien Sardou que foram reproduzidos na Revista Espírita, de Allan Kardec. Em palestras familiares, Bernard Pallissy, o célebre oleiro do século XVII, descreveu a vida em outros mundos, principalmente no planeta Júpiter: seus moradores, estado moral etc. E ainda que o desenho seja fruto de uma fantasia, o simples fato de sua execução por alguém que não sabia desenhar, já seria, segundo Allan Kardec, um fenômeno digno de atenção.

Em O Céu e o Inferno, um dos livros da Codificação publicado por Allan Kardec em 1865, os Espíritos comunicantes ratificam o que foi dito a respeito da situação do Espírito desencarnado no Além. Este é o livro das esperanças e consolações que tem por objetivo desfazer a idéia de Céu, Inferno e Purgatório, implantada na mente do Homem pelas religiões dogmáticas.

O temor da morte é um sentimento natural, consequência do instinto de conservação que a Sabedoria Divina concedeu a todas as criaturas. É muito raro que alguém esteja preparado para morrer. A Humanidade, principalmente a Ocidental, ouve falar da morte como um fato aterrador, através de expressões como: a morte ceifou-lhe a existência, findou-se uma vida no verdor dos anos, a morte arrebatou-lhe um ente querido, dando uma idéia de que a morte é um acontecimento terrível, como se os indivíduos fossem retirados do convívio dos semelhantes e reduzidos a nada.

Diante destes condicionamentos a respeito do morrer, o desespero, muitas vezes, toma conta dos entes que ficaram na Terra, e a ignorância não os deixa ver que houve, apenas, uma separação temporária. Entretanto, em muitos casos, esse é um sentimento necessário. De acordo com os ensinos dos Espíritos...

À proporção que o Homem compreende melhor a vida futura, o temor da morte diminui; uma vez esclarecida a sua missão terrena, aguarda-lhe o fim, calma, resignada e serenamente. (O Céu e o Inferno - cap. II, Allan Kardec) Os Espíritos desencarnados mais esclarecidos, então, assumem a tarefa de orientar encarnados e recém-desencarnados. Temos, como exemplo, a mensagem da viúva Foulon, ex-senhora Wollis, falecida em Antibes a 3 de fevereiro de 1865, recebida mediunicamente cinco dias após o féretro:

-P. Descreva-nos agora a transição, o despertar e as primeiras impressões que aí recebeu.

-R. Eu sofri, mas o Espírito sobrepujou o sofrimento material que o desprendimento em si lhe acordava. Depois do último alento, encontrei-me como que em desmaio, sem consciência do meu estado, não pensando em coisa nenhuma, numa vaga sonolência que não era bem sono do corpo nem o despertar da alma. Assim fiquei longo tempo, e depois, como se saísse de prolongada síncope, lentamente despertei no meio de irmãos que não conhecia. Eles prodigalizavam-me cuidados e carícias, ao mesmo tempo que me mostravam no Espaço um ponto semelhante a uma estrela, dizendo: "E para ali que vai conosco, pois já não pertence mais à Terra."

Então recordei-me; e apoiada neles, como um grupo gracioso que se lança para as esferas na certeza de aí achar a felicidade, subimos, subimos, à proporção que a estrela se engrandecia (...). Era um mundo feliz, um centro superior no qual a sua amiga vai repousar. Quando digo repouso, quero referir-me às fadigas corporais que amarguei, às contingência da vida terrestre, não à indolência do Espírito, pois que este tem na atividade uma fonte de gozos.(O Céu e o Inferno, de Allan Kardec).

Outra mensagem esclarecedora, inserida na mesma obra e que dá uma visão ampla do Mundo Espiritual, é a da condessa Paula, dada originariamente em alemão a um parente, doze anos após a sua desencarnação. Bela, jovem, rica, de estirpe ilustre e possuidora de boas qualidades morais e intelectuais, desencarnou aos 36 anos de idade, em 1851. Da sua comunicação constam os seguintes tópicos:

Tem razão, meu amigo, em pensar que eu sou feliz. Assim é efetivamente e mais ainda do que a linguagem pode exprimir, conquanto longe do seu último grau. (...) Esplêndidas festas terrenas em que se ostentam os mais ricos paramentos, o que são elas comparadas a estas assembléias de Espíritos resplandescentes de brilho que a vossa vista não suportaria, brilho que é o apanágio da sua pureza? Os vossos palácios de dourados salões, que são eles comparados a estas moradas aéreas, vastas regiões do Espaço matizadas de cores que obumbrariam o arco-íris?

(...) E como são monótonos os vossos concertos mais harmoniosos em relação à suave melodia que faz vibrar os fluidos do éter e todas as fibras d 'alma! As ocupações, ainda que isentas de fadiga, se revestem de perspectivas e emoções variáveis e incessantes, pêlos mil incidentes que lhes filiam. Tem cada um sua missão a cumprir, seus protegidos a velar, amigos terrenos a visitar, mecanismos na Natureza a dirigir, almas sofredoras a consolar, e é o vaivém não de uma rua a outra, porém, de um a outro mundo; reunindo-nos, separando-nos para novamente nos juntarmos; e, reunidos em certo ponto, comunicamo-nos o trabalho realizado, felicitando-nos pelos êxitos obtidos; ajustamo-nos, mutuamente nos assistimos nos casos difíceis.

Finalmente, asseguro que ninguém tem tempo para enfadar-se, por um segundo que seja. Estas mensagens, embora enviadas por Espíritos diferentes, completam-se, sendo uma continuação da outra. Enquanto a primeira revela o momento da morte até o socorrro recebido, a segunda trata de um estádio mais elevado em que o Espírito já participou, ativamente, de tarefas nas Comunidades Espirituais.

Assim, Allan Kardec, hábil pesquisador, preocupou-se, também, com a vida de relação no Além-Túmulo. Percebeu que as informações dos Espíritos viúva Foulon e condessa Paula continham importantes notícias para a humanidade encarnada e as publicou como complementação do que já houveram dito os Espíritos em O Livro dos Espíritos, a respeito dos Mundos Transitórios.

Enfim, com Allan Kardec, é retirado, totalmente, o véu do misticismo que envolvia tão polêmico assunto. A existência do Mundo Espiritual em seus diversos aspectos é revelada com toda objetividade.

8 - Obras Complementares do Espiritismo

Obras posteriores continuaram a revelar a vida além-túmulo. É valiosíssima a contribuição de sábios e cientistas que se interessaram pelo Espiritismo e começaram a pesquisar o assunto. Através da observação direta ou coleta de informações de diversos médiuns e pesquisadores, publicaram trabalhos em que Espíritos transmitem conceitos e princípios sobre a vida espiritual, quase com as mesmas palavras, embora por diferentes intermediários.

Antes de Allan Kardec publicar O Céu e o Inferno, obra em que se inserem alguns episódios vivenciados por Espíritos errantes, mensagens do mesmo teor já se encontravam em circulação pela Europa e Estados Unidos. A obra intitulada Letters and Tracts on Spiritualism, de autoria do juiz John Worth Edmonds, um dos mais influentes espiritualistas norte-americanos, condensava artigos e monografias publicadas de 1854 a 1874 a respeito da vida após a morte. Atualmente, a bibliografia que trata desse assunto é vastíssima e, provavelmente, muito ainda pode ser dito.

Diversos aspectos sobre a vida no Mundo Espiritual são descritos pelo Espírito André Luiz que, por esse motivo, ficou conhecido, no Movimento Espírita Brasileiro, como O Repórter do Espaço. Através da mediunidade de Francisco Cândido Xavier, ele nos legou uma série de publicações que teve início com a obra Nosso Lar, e é o trabalho mais abrangente e minucioso de informações sobre o funcionamento das Colônias Espirituais.

André Luiz relata a sua trajetória no Mundo Espiritual, a partir da desencarnação, em etapas graduais de aprendizagem, baseado nas próprias experiências e no que afirma ter observado da vida nos Mundos Transitórios. Nosso Lar é, apenas, um exemplo das incontáveis Cidades Espirituais que os Espíritos têm citado em suas mensagens.

De tudo que nos tem sido transmitido pelos mais diferentes Espíritos, conclusões são tiradas a respeito das Colônias Espirituais. Temos, por exemplo, além das obras de Francisco Cândido Xavier, as dos médiuns Yvonne A. Pereira, Divaldo Pereira Franco, Zilda Gama, Elsa Barker, Isaltino Barbosa, George Vale Owen e muitos outros entre brasileiros e estrangeiros.

Apesar de algumas contradições que, porventura, apresentem, geralmente as mesmas idéias e informações se repetem nas comunicações, obedecendo a uma relativa concordância. As pequenas ou grandes diferenças ficam por conta do nível evolutivo e da vivência de cada Espírito comunicante ou da interferência do médium.

Lúcia Loureiro

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Como Entrar em Sintonia com os Espíritos Benfeitores?

Se a capacidade de entrarmos em relação com o mundo espiritual e os espíritos é um potencial que todos temos, em maior ou menor grau, o que é necessário para entrarmos em sintonia com os guias espirituais, ou seja, com os espíritos benfeitores?

Vejamos o que diz um trecho do capítulo 13, do livro Nos Domínios da Mediunidade, do espírito André Luiz, psicografado por Francisco Cândido Xavier:

“Em matéria de mediunidade, não nos esqueçamos do pensamento.

Nossa alma vive onde se lhe situa o coração.

Caminharemos, ao influxo de nossas próprias criações, seja onde for.

A gravitação no campo mental é tão incisiva, quanto na esfera da experiência física.

Servindo ao progresso geral, move-se a alma na glória do bem. Emparedando-se no egoísmo, arrasta-se, em desequilíbrio, sob as trevas do mal. A Lei Divina é o Bem de todos.”

Fica claro que técnica e disciplina não bastam para nos colocar em sintonia com os espíritos benfeitores. Se não vivermos de acordo com a lei do equilíbrio e da harmonia, algo que só é possível desenvolvendo nossa capacidade de amar e tornando-nos mais sábios, a cada dia, não seremos capazes de interagir com os espíritos que já vivem essa realidade que tanto almejamos. Para haver comunicação, deve haver sintonia. Portanto, o fenômeno mediúnico – não importa o grau – ocorrerá sempre em conjunto com o fenômeno anímico, ou seja, conjugado com as qualidades morais e afinidades do médium.

Então, se você quiser receber uma inspiração da parte dos guias espirituais que porventura lhe acompanham, ou sentir a presença dos benfeitores espirituais do centro que você frequenta, você deve, primeiramente, trabalhar para viver, cada vez mais, o mesmo clima interno que eles vivem.

Se você chega no centro, seja para assistir a uma palestra ou dar passes, mas seu estado psicoemocional está desequilibrado, os guias não conseguirão inspirá-lo. O fenômeno telepático, que é a transmissão de ideias, entre você e os guias, não ocorrerá. Ao contrário: talvez consiga, apenas, perceber as formas-pensamento ou energias geradas por sua raiva, medo, arrogância, vaidade... e que estão agregadas à sua aura. Você pode até pensar que é “encosto”, obsessão... mas geralmente não é. É você mesmo mantendo seu desequilíbrio.

Então, o primeiro passo para entrar em contato consciente com os espíritos mais esclarecidos, equilibrados, chamados “espíritos de Luz”, é você acender a Luz dentro da sua consciência. Como? Com autoconhecimento, buscando desvendar, cada vez mais, sua realidade interna..

A mudança de hábitos é fundamental. Se você quer reformar algo que não está bom, não adianta somente conhecer o ambiente e traçar planos. A execução da obra é fundamental, senão a reforma não acontece!

Aliado ao processo de autoconhecimento e reforma íntima, devemos realizar exercícios para o desenvolvimento das nossas faculdades medianímicas. Entre eles, temos as práticas bioenergéticas, a meditação, etc.

Cabe a cada um de nós tirarmos grandes lições para o nosso crescimento, não apenas na teoria ou dependendo de terceiros, mas por conta própria, a fim de servirmos como ferramentas mais úteis ao progresso da humanidade.

Revista Cristã de Espiritismo, edição 137

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Chico Xavier e a Religião de Umbanda

FRANCISCO CÂNDICO XAVIER e a RELIGIÃO DE UMBANDA 

(Registro Histórico) 

Parte da entrevista concedida à jornalista Alcione Reis, editora da Revista Seleções de Umbanda com a presença do Babalorixá Omolubá, recebido com muito carinho pelo médium espírita. Presentes na ocasião, entre outros, o Professor Paulo Garrido, presidente da Fraternidade Espírita Bezerra de Menezes. 

Seleções de Umbanda: A Umbanda e o Espiritismo caminharão juntos na evolução do Brasil?

Chico Xavier: - Acreditamos que todos nós os cristãos estamos caminhando para a vitória do Cristianismo no Brasil.

Seleções de Umbanda: Por que a mediunidade no Brasil é mais do que no resto do mundo? Estará esse fenômeno incluído na evolução do povo brasileiro?

Chico Xavier: - Os espíritos amigos sempre nos informaram que estes fenômenos se devem a características de povo cristão que marca a comunidade brasileira. O espírito do Cristo é profundamente assimilado pela maioria daqueles que nasceram na terra abençoada do Brasil. E por isso mesmo a revelação tem aqui dimensões talvez maiores que em outras partes do mundo até que o espírito de Cristo consiga também ser assimilado no Brasil e até outros países.

Seleções de Umbanda: A seu ver como sente a Umbanda atual?

Chico Xavier: - Eu sempre compreendi a Umbanda como uma comunidade de corações profundamente veiculados a caridade com a benção de Jesus Cristo e nesta base eu sempre devotei ao movimento umbandista no Brasil o máximo de respeito e a maior admiração.

Seleções de Umbanda: Chico, cada religião, traz ou deve trazer algo de verdadeiro que possa contribuir a salvação de seus profientes (o Hinduísmo trouxe o dharma para os Hindus, o Hermetismo a ciência e o poder das forças ocultas, o Orfismo é a religião da beleza para os gregos, o Cristianismo o amor e assim por diante) o que traz de positivo a Umbanda?

Chico Xavier: - A meu ver o movimento de Umbanda no Brasil está igualmente ligado ao espírito de amor do cristianismo. Sem conhecimento de alicerces umbandísticos para formar uma opinião específica eu prefiro acreditar que todos os umbandistas são também grandes cristãos construindo a grandeza da solidariedade cristã no Brasil para a felicidade do mundo.

Seleções de Umbanda: O que você acha do mediunismo na Umbanda através de “caboclos” e “pretos-velhos?”.

Chico Xavier: - Acredito que o mediunismo no movimento de Umbanda é tão respeitável quanto a mediunidade das instituições kardecistas com uma única diferença que eu faria se tivesse um estudo mais completo de Umbanda; é que seria extremamente importante se a mediunidade recebesse a doutrinação do espírita do evangelho com as explicações de Alan Kardec fosse onde até mesmo noutras faixas religiosas que não fosse a Umbanda. Porque a mediunidade esclarecida pela responsabilidade decorrente dos princípios cristãos é sempre um caminho de interpretação com Jesus de qualquer fenômeno mediúnico. 

Cinco horas da manhã do dia 19 de abril de 1976, despedimo-nos de Chico que atendera perto de 2.000 pessoas totalizando assim 18 horas de trabalhos ininterruptos na Comunhão Espírita Cristã de Uberaba. 

- Apareçam amanhã para conversarmos mais. Quero saber das novidades da Guanabara. Foram as últimas palavras, sempre amáveis que ouvimos do médium espírita FRANCISCO CÂNDIDO XAVIER.

Fonte: Templo Umbandista Casa Branca de Omolu

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Aruanda

 

Na mitologia afro-brasileira e na umbanda, Aruanda (originalmente, o porto principal de Angola) é um lugar utópico — o paraíso da liberdade perdida, uma cidadela de luz etérica que orbitaria a ionosfera do planeta Terra, em uma dimensão espiritual de transição.

Para a Umbanda tradicional (fundada em 1908 pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas), os habitantes de Aruanda são espíritos trabalhadores do bem e da caridade, sejam recém-desencarnados em aprendizagem, sejam espíritos de luz que há muito não retornam à esfera física pela reencarnação. 

Estes guias espirituais, apesar de sua evolução espiritual, permanecem na dimensão vibratória de Aruanda para continuar auxiliando encarnados e desencarnados, se manifestando na Terra sob a roupagem fluídica (em tipologia espiritual) de pretos-velhos, caboclos e crianças. Suas verdadeiras formas, no entanto, transcendem raça, credo ou etnia, sendo possível sua manifestação em qualquer congregação que pratique o binômio amor-caridade e que admita a comunicação espiritual.

Para o Espiritismo (codificado por Allan Kardec), Aruanda seria a denominação de uma colônia espiritual, assemelhada à colônia Nosso Lar, descrita no livro Nosso Lar, de André Luiz (espírito), psicografado pelo médium Chico Xavier. Em Aruanda, porém, estariam presentes elementos magísticos da cultura africana, em sincretismo com simbolismos da cultura judaico-cristã.

Aruanda, enquanto cidadela espiritual, é mencionada nos livros "Tambores de Angola", "Aruanda" e "Cidade dos Espíritos" - livros do espírito Ângelo Inácio, psicografados pelo médium Robson Pinheiro. Neles, a religião da Umbanda é situada como integrante de um panorama espírita maior (Espiritualismo universalista), sendo explicada a importância de seus rituais magísticos e simbologias, enquanto formas de manipulação das forças elementais da natureza.

Breve descrição do termo Aruanda no livro "Cidade dos Espíritos" de Robson Pinheiro:

Para quem não sabe, Aruanda é tida como a cidade espiritual onde vivem os Guias da Umbanda. Existem diversos pontos cantados de Umbanda que falam sobre Aruanda.

Trata-se de uma metrópole com cerca de 10 milhões de habitantes, repleta da mais alta e refinada tecnologia, com vasta vegetação e habitada por espíritos com uma visão universalista, já livres de certos dogmas religiosos.

"Cada uma das cidades espirituais têm objetivos semelhantes, os quais se reúnem em coletividades como a nossa. (..) Em nosso caso, aqui, na Aruanda, temos uma especialidade. Recebemos aqueles que têm gosto e potencial para estudar e ajudar a humanidade, cuja mentalidade já tenha se elevado sobre as preferências e os debates, disputas e os apadrinhamentos denominacionais, religiosos ou de cunho nacionalista".

Em Aruanda existe total respeito às diversidades culturais, de credo e de orientação sexual. Nas páginas de 192 à 198, em um passeio com Pai João, Ângelo observa a presença de vários casais, inclusive casais do mesmo sexo.

Descrição de Aruanda segundo o livro "Tambores de Angola" de Robson Pinheiro:

"Era uma cidade de flores. Rios e cachoeiras estavam convivendo perfeitamente com as construções singelas, enfeitadas por trepadeiras e flores perfumosas. Era um vale profundo, rodeado de montanhas altaneiras e verdejantes. O ar trazia o perfume de rosas e alfazemas, balsamizando o ambiente espiritual, que estava cintilando com os reflexos de formoso arco-íris, que enfeitava o céu de um azul intenso. Tudo era harmonia. Tudo era belo! As construções pareciam haver sido estruturadas em material semelhante a cristal. E as cachoeiras e rios e lagos pareciam refletir a beleza do Éden. Mas não era o Éden.

Crianças de todas as raças corriam pelo vale em alegria indizível. Espíritos operosos pareciam se ocupar com atividades as mais diversas, e caravanas chegavam e partiam em direção à Crosta, levando bálsamo e consolo, lenitivo e esperança". 

Ednay Melo

Fontes:

Blog do Livro Espírita

Wikipédia

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Toques Espirituais do Preto Velho

TOQUES ESPIRITUAIS DO PRETO-VELHO AMIGO 

(Toques Luminosos Para os Estudantes e Trabalhadores Espirituais)

Meus filhos, os processos obsessivos sempre começam naquilo que os homens acalentam em seus pensamentos, emoções e intenções.

Quando os irmãozinhos das trevas encontram campo fértil na mente dos homens, eles logo tratam de plantar todo tipo de ignomínias e sandices.

Eles são mestres em todo tipo de enganações e sedições dos corações.

Por isso, é bom não compactuar com nada que venha deles.

Quem é da Luz e do Bem e trilha o caminho da Fé, sabe que o canto das trevas é melífluo e cheio de malícias. É canto de destruição!

Os falangeiros sombrios se gabam dos muitos incautos que caíram em suas artimanhas ao longo do tempo. Eles se locupletam com as más intenções que encontram aninhadas no bojo dos pensamentos de muitos homens sem razão e sem dignidade.

Urge que os filhos que transitam nas trilhas do Bem e da Luz fortaleçam sua Fé e seus propósitos e não se deixem emaranhar nos tentáculos da arrogância e do mal.

O Canto da Luz não engana ninguém! É Canto de crescimento e renovação.

É Canto de Consciência! E só os filhos responsáveis compreendem isso.

* * *

Nada pode separar o tarefeiro da Luz de seus propósitos espirituais.

É questão de honra e caráter pleno, forjados no fogo do trabalho verdadeiro.

É valor perene consagrado no sacrifício de servir à Luz, e não ao próprio ego.

É compromisso sadio com seus guias extrafísicos, que nunca enganam a ninguém.

Os bons filhos espirituais não pisam em quem sabe menos, pois seria covardia.

Eles aprenderam arduamente que quem não respeita os outros é gente doente.

Aqueles que se gabam do seu saber são os mais necessitados de compreensão...

Os pés que caminham pela senda da Luz não são feitos para pisar nos outros!

As mãos que aplicam passes jamais poderão agredir (mãos de Luz não ferem).

Isso é muito importante! Gente de Fé não desonra o seu serviço com tolices.

E os meninos e meninas que se dizem do Bem, que façam por onde e cresçam!

A Canção da Luz não é para os fracos de espírito. É Canção de Despertar!

* * *

Nosso Senhor sabe quem é quem nas lides espirituais (ninguém O engana).

Ele sabe quem tem quinhão de Luz, pois lê a verdade de cada um, em seu coração.

Ele sabe que ninguém é perfeito. E só pede que cada um dê o seu melhor...

Muitas vezes, um pequeno Bem (na Força da Luz) elimina um grande mal!

Ele se alegra e vibra junto com cada pequena vitória dos seus trabalhadores.

Portanto, jamais troquem as benesses do Senhor pelas artimanhas das trevas.

Orem. Façam a caridade. E sintam-se felizes por terem encontrado a Luz.

O tarefeiro espiritual é feliz. Porque nada pode separá-lo do Amor do Senhor.

P.S.:

Ouçam a Canção da Luz!

Ela vem das Esferas Espirituais Elevadas...

Lá da Colônia Extrafísica de Aruanda.

É Canção de Amor, cheia de Benesses.

Ouçam, em seus corações, na Fé!

(E que Nosso Senhor os abençoe, sempre).

Na Luz. Na Fé. No Amor.

Com Lucidez e Serenidade na senda.

Pai Joaquim de Aruanda / Wagner Borges 

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A Ética do Filho-de-santo

Este texto trata de algumas reflexões particulares que tenho feito sobre a ética que deve existir na relação mestre-discípulo, pai/mãe-de-santo e filho-de-santo, dentro da religião Umbandista.

“Difícil não é ser mestre. Difícil é ser discípulo”. Porque "mestre"muitos acham que são ou podem ser.

O Sacerdote ou a Sacerdotisa dentro da religião de Umbanda (pai ou mãe-de-santo) detém as chaves e os conhecimentos fundamentais da raiz e da tradição umbandista que cada terreiro possui.

Como pessoas mais velhas dentro da tradição religiosa, que construíram o seu caminho antes de nós, o pai e a mãe-de-santo são reconhecidos como sendo capazes e capacitados para exercer sua função de líderes espirituais de uma comunidade de terreiro. Isso porque nosso pai/mãe-de-santo foram também filhos-de-santo daqueles que os precederam e passaram por um longo período de formação e aprendizado para estarem onde estão.

Na minha visão, quando uma pessoa escolhe uma casa de umbanda para frequentar, principalmente se na condição de médium, ela deve tomar essa decisão verificando se aquele templo dispõe de princípios de trabalho que se entendam como sendo ricos e coerentes com as expectativas que esta pessoa possui em sua busca espiritual.

Com mais destaque, quando falamos daquele que será nosso pai/mãe espiritual. Devemos reconhecer essa pessoa como sendo portadora de valores ético-morais com os quais nos identificamos e como alguém de grande experiência na vivência umbandista, sendo ela quem irá guiar o discípulo pela estrada da iniciação, em cuja imagem e exemplo devemos nos inspirar.

Não quero dizer que tenhamos que cultuar, idolatrar e, muito menos, bajular a pessoa de nossa mãe/pai de santo. Tão pouco devemos procurar nela a imagem de um santo ou anjo perfeito e infalível, que está a nossa disposição para resolver todo e qualquer problema de nossas vidas, coisa que está muito distante da realidade de qualquer ser humano. Contudo, nosso mestre deve ser tido como alguém merecedor de grande estima e respeito de nossa parte.

Uma vez que escolhi aquela determinada pessoa para ser minha mãe-de-santo ou pai-de-santo, a ponto de dar a ela a minha coroa, a minha cabeça para ser “feita” e, consequentemente, comprometi-me com ela e com a minha comunidade de santo em ligações espirituais de profundidade, é porque reconheço-a como sendo plenamente capacitada para me guiar e orientar em minha vivência religiosa/espiritual dentro das Leis de Umbanda.

O filho-de-santo deve compreender que desrespeitar o seu Mestre Espiritual é desrespeitar o terreiro que frequenta, os Guias e Mentores da Casa e os irmãos-de-santo que lhe compartilham da vivência religiosa. Fazer piadas e debochar do Mestre demonstra uma personalidade infantil e ególatra, que se pretende ser auto-suficiente e substituir a figura do pai/mãe-de-santo pela sua própria. Mostrar despeito e desconsideração para com os ensinamentos e/ou advertências do líder religioso é achar-se melhor capacitado e mais experiente do que seu próprio mestre.

Na condição de filho-de-santo, gostaria também de colocar que essas situações são muito do gosto daqueles seres espirituais que habitam as trevas do mundo espiritual, os quais se valem destas aberturas que damos em nossos pensamentos mal conduzidos para insuflar essas atitudes infelizes, minando nossas resistências morais, provocando a dúvida e o desrespeito para com a Mãe ou o Pai-de-Santo, numa tentativa de desvirtuar e fazer falir as atividades benéficas e de auxílio que o templo religioso desenvolve.

Portanto, minha postura deve ser pautada em uma ética de respeito ao meu sacerdote/sacerdotisa. Suas palavras e ensinamentos devem ser sempre ouvidos em silêncio, mesmo que no momento não compreendidos, para serem posteriormente meditados pelo filho-de-santo para entender o sentido de suas lições. Caso determinadas colocações ou atitudes do babalorixá/yalorixá tenham causado dúvidas, discordâncias ou qualquer sentido de contrariedade para o filho-de-santo, este deve pedir uma conversa particular e direta com seu pai/mãe espiritual. Jamais colocar sua contrariedade como objeto de discussão pública dentro do terreiro. Porque muitas vezes, as razões que levaram o líder religioso a tomar determinadas posturas e medidas estão de acordo com a visão que este possui na sua condição de líder e de pessoa mais experiente, e que ainda escapa ao filho-de-santo uma compreensão integral a respeito, justamente por sua inexperiência. Sendo assim, na ética imposta ao filho-de-santo, jamais este deve fazer da figura, das atitudes e das palavras de seu pai/mãe-de-santo um motivo de piadas, de deboches e de despeito, denotando completo desrespeito para com seu líder religioso, assim como para com a comunidade que o rodeia.

Agora, cumprir obrigação para com a comunidade de santo não significa, somente, estar presente nas giras e nas datas festivas, uma vez que isso é algo que o filho-de-santo irá fazer dentro da sua disponibilidade de tempo dada pelo seu momento de vida e das atribuições de responsabilidades a que esteja vinculado ou de acordo com a regra de cada casa. Cumprir obrigações para com a comunidade de santo é ter uma postura respeitosa para com as regras disciplinares do templo, desde o vestuário recomendado até o comportamento ético que se exige do filho-de-santo dentro e fora do templo, para que sua casa, sua religião, os Guias Espirituais, e seu babalorixá/ialorixá sejam honrados pela sua conduta e seus exemplos.

O filho-de-santo deve procurar ter uma visão “horizontal” do seu templo religioso. Olhar ao redor e perceber que para além da sua contribuição pecuniária mensal, indispensável para o custeio mínimo das despesas do templo religioso, existem atividades necessárias para o bom andamento da casa e que demandam trabalhadores voluntários para a sua realização, podendo o filho-de-santo integrar-se as equipes de limpeza e organização da casa. Pois, quanto mais pessoas interessadas e dispostas a ajudar, menos sobra para um pequeno grupo de irmãos-de-terreiro que acabam ficando sobrecarregados, apesar de sua boa-vontade em ajudar sem enfado, nem reclamação.

Falando de irmãos-de-santo, a postura ética com respeito aos irmãos de terreiro. Irmão de santo ou de terreiro é, primeiro e antes de tudo, nosso parceiro de vivência espiritual e religiosa. Não deve ser visto como colega de bar. Naturalmente, o terreiro não deixa de ser um local próprio para uma experiência de cunho social e é completamente aceitável e saudável que as pessoas criem laços de amizade e de afeição umas pelas outras. Entretanto, isso não deve servir para que os irmãos-de-santo se vejam, dentro do ambiente do terreiro, como estando em um churrasco em casa familiar, na qual se vai falando todo o tipo de assunto, piadas, provocações, brincadeiras, etc.

As conversações devem ser colocadas em um nível coerente ao lugar onde estão. E o terreiro é um templo religioso para onde vão pessoas buscando encontrar sentidos maiores para a sua vida, capazes de fazê-las suportar as provações pelas quais estão passando.

Da mesma maneira, olhar ao redor e perceber o público que busca a sua casa. Pessoas com problemas de saúde, com dificuldades no lar, desempregadas, vivendo dramas os mais variados e inimagináveis. Elas merecem um ambiente sereno e silencioso, onde podem orar e encontrar paz interior, contando com pessoas (filhos-de-santo) educadas, respeitosas e atenciosas? Ou merecem ver pessoas como se estivessem num clube social, em conversações despreocupadas, barulhentas, sobre coisas que nada tem a ver com o ambiente religioso onde estão?

Quem constrói um ambiente de paz ou de balburdia são os próprios filhos-de-santo da casa, uma vez que são os seus trabalhadores.

Assim, provocar situações que demonstrem desrespeito para com a pessoa do Líder Espiritual, seja fazendo piadas, debochando de suas advertências e lições, com pouco caso e despeito, desconsiderar o ambiente ao seu redor e entregar-se a condutas e conversas relaxadas em igual desrespeito para com os irmãos-de-terreiro e, principalmente, para com aqueles que buscam a sua casa de Umbanda em busca de amparo e consolo, é lançar sobre si mesmo o peso das Leis de Umbanda e, por mais que tais atitudes infelizes possam passar despercebidas ou mesmo serem fechadas ao conhecimento de seu Mestre Espiritual, jamais elas estarão desconhecidas dos Guias e Mentores do Templo, os quais tudo vêem e tudo sabem a respeito de cada um dos filhos-de-santo ligados à sua tradição.

Concluindo, quero enfatizar que é imprescindível uma postura ética e de estima para com a Mãe e o Pai-de-santo do terreiro. São eles os sustentáculos humanos dentro de cada tradição umbandista, são eles que detém as chaves da iniciação e a experiência construída antes de nós, capazes de nos ligar ao Sagrado e nos orientar na jornada espiritual dentro das Leis de Umbanda que escolhemos seguir, por vontade própria, os quais devemos honrar a todo momento, com nossa atitude de respeito, carinho e, acima de tudo, com nossos exemplos de retidão de conduta e melhoria como seres humanos dentro e fora do terreiro.

Gregorio Lucio

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